TASAWUF TANPA TAREQAH

Akhir-akhir ini ramai yang membicarakan tentang pentingnya tasauf dalam pembentukan peribadi. Namun apa yang pincangnya adalah ramai yang hendakkan tasauf tetapi tidak mahu bertarekat. Dalam hal ini Ustaz Haji Saari Hussin menjelaskan bahawa tasauf itu adalah ilmu Ihsan, iaitu ilmu merasa seperti yang disebut oleh Rasulullah SAW 'beribadat seolah olah melihat Allah, jika tidak melihat Allah, merasa di lihat oleh Allah'.

Ilmu Ihsan ini akan membantu melengkapkan Fiqah dan Tauhid seseorang kerana apabila seseorang itu ingin mengadap Allah dalam solatnya atau melalui amalan zikir, yang dihadapkan bukan hanya badan sahaja namun harus keempat-empat pancaindera iaitu :-

1.Jasad
2.Ruh
3.Akal
4.Nafsu

Jika belajar Fiqh dan Tauhid memerlukan guru yang mengajar. Sudah pastilah untuk belajar ilmu tasauf ini memerlukan guru yang melatih untuk merasa melalui keempat empat pancaindera ini.

Kerana itulah para ulama tasauf mengatakan:

'Wajib bagi seseorang itu mempunyai syeikh, walaupun dia seorang alim yang besar'

Kenapa perlu berguru? Jawapannya adalah kerana keguruan inilah yang akan memancarkan Nur. Nur yang berpindah dari Rasulullah kepada sahabat, sahabat kepada tabi'in, tabi'in kepada tabit tabi'in dan seterusnya kepada para ulama dan seterusnya nur itu berpindah kepada murid murid.

Apabila seseorang telah mendapat pancaran dan perpindahan Nur ini, maka ia akan lebih mudah menggerakan pancaindera yang 4 tadi. Maka proses merasa Ihsan ini akan lebih mudah dirasai. Kerana itulah fungsi Mursyid dalam bertareqah ini perlu dan untuk mencapai pancaran Nur ini, harus seseorang murid melalui 5 disiplin iaitu:

1. Adab
2. Mulazamah
3. Suhbah
4. Riadhah
5. Khidmat

Kerana apabila berlaku 5 perkara ini, ia akan mengerakkan mata rantai silsilah keguruan yang bersambung kepada Rasulullah SAW. Oleh kerana inilah tidak mungkin orang mencapai tasauf tanpa bertarekat melalui mursyid.

Kata Ustaz Haji Saari Hussin, Tasauf itu adalah buah daripada kelazatan beribadah, Tarekat pula adalah pokoknya, orang yang menjalani tarekat pula adalah penanamnya. Tidak mungkin mendapat buah yang manis yang lazat lagi enak tanpa menanam pokok (tarekat) . Yang kaedah menanamnya diajarkan oleh Mursyid.

Kata Ustaz Haji Saari Hussin lagi, pada zaman ini, ramai orang beragama dan berilmu agama hanya di mulut sahaja tetapi bukan dengan pancaindera.

Semoga kita beroleh sedikit ilmu di atas tarbiyah ini.

Wallahua'alam

[ Catatan nota pentadbir FB Ustaz Haji Saari Hussin iaitu ringkasan pengisian kuliah tasawuf yang disampaikan oleh Ustaz Haji Saari Hussain di Pusat Tarbiyah Surau Haji Awang Alim ]

ILMU TASAWWUF TANPA GURU MURSYID

Mereka yang hanya membaca kitab-kitab Tasawwuf tanpa guru itu, maka terdapat beberapa sifat kecelaannya, iaitu :

1. Riak
2. ‘Ujub
3. Takabbur
4. Hasad
5. Kasihkan dunia
6. Maksiat batin

Apa yang tersebut itu tiada hilang dari hatinya. Oleh kerana itu telah menjadi syarat, walaupun Ulama’ besar sekalipun yang mempunyai ijazah yang sangat tinggi, wajib ia mengambil ijazah dari seorang Masyaikh yang ahli di dalam Ilmu Tasawwuf, iaitu kepada Zawiyyah atau Syaikh atau Khalifah.

Contohnya Hujjatul Islam Imam Ghazali رحمة الله تعالى mengambil ijazah dan berguru (musyafahah) dengan Gurunya seorang tukang kasut. Beliau tidak malu berguru dengan orang yang berpangkat rendah, kerana beliau mengamalkan syarat mempelajari Ilmu Tasawwuf dengan ahlinya.

Adapun mereka yang hanya membaca kitab-kitab Tasawwuf dengan tanpa guru, pada permulaannya akan terpedaya pada dirinya sendiri kerana kalimat-kalimat yang ada di dalam kitab-kitab Tasawwuf itu tidak boleh diertikan sama dengan kalimat sastera ataupun persuratan, kerana istilahnya bersendirian dan mempunyai rahsia. Dari kerana itulah orang bodoh tidak akan dapat memahami Ilmu Tasawwuf.

ZUHUD

Zuhud dalam Islam merujuk kepada sikap tidak cenderung atau tidak terlalu mengambil berat terhadap kehidupan duniawi dengan tujuan untuk memperoleh keredhaan Allah dan mempertingkatkan hubungan dengan-Nya.
Zuhud bukanlah bermakna meninggalkan dunia sepenuhnya, tetapi bersikap sederhana dan lebih mengutamakan kehidupan akhirat.

Takrif Zuhud Menurut Islam:

Dalam konteks Islam, zuhud bermaksud menjauhkan diri daripada kecintaan terhadap dunia dan lebih mengutamakan akhirat.

Zuhud bukanlah bermakna meninggalkan dunia sepenuhnya atau menjadi miskin, tetapi mengekang diri dari keterikatan hati terhadap kesenangan duniawi dan berusaha mencapai keredaan Allah SWT.

Zuhud ialah sebuah sifat hati yang mengutamakan keredaan Allah di atas segala perkara duniawi, sehingga harta, kekuasaan, atau kemewahan tidak lagi menggoda hati seorang Muslim.

Menurut Imam Ahmad bin Hanbal, zuhud di dunia ialah "pendek angan-angan", iaitu tidak menjadikan dunia sebagai matlamat hidup yang kekal. Sebaliknya, seseorang yang zuhud melihat dunia hanya sebagai perjalanan sementara ke alam akhirat.

Secara umum, Zuhud dalam istilah tasawwuf ialah sifat meninggalkan keterikatan kepada dunia, di mana seorang individu tidak menjadikan dunia sebagai matlamat utamanya.

Imam Ahmad bin Hanbal menyebut, "Zuhud di dunia bukanlah mengharamkan yang halal atau menyia-nyiakan harta, tetapi zuhud adalah tidak menjadikan dunia sebagai perkara yang lebih penting dari akhirat" (Riwayat Ahmad).

Dalil-Dalil dari Al-Quran dan Hadis tentang Zuhud:

1. Allah SWT berfirman: "Ketahuilah bahawa kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan hiburan serta perhiasan dan bermegah-megah di antara kamu serta berlumba-lumba memperbanyakkan harta dan anak-pinak; umpama hujan yang tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu melihatnya berwarna kuning, kemudian menjadi hancur..." (Surah Al-Hadid, 57:20).

Ayat ini mengingatkan agar manusia tidak tertipu dengan keindahan dunia yang sementara dan menyedari tujuan sebenar penciptaan iaitu untuk beribadah kepada Allah.

Ayat ini juga menjelaskan hakikat dunia yang sementara, mengingatkan umat Islam agar tidak tertipu oleh keindahannya. Zuhud adalah menerima bahawa dunia tidak kekal dan berusaha mengutamakan akhirat.

2. Rasulullah SAW bersabda: "Zuhudlah engkau terhadap dunia, nescaya Allah akan mencintaimu, dan zuhudlah engkau terhadap apa yang ada di tangan manusia, nescaya manusia akan mencintaimu." (Riwayat Ibn Majah)

Hadis ini menekankan bahawa zuhud adalah jalan untuk memperoleh cinta Allah dan cinta manusia, apabila hati tidak bergantung pada dunia dan tidak iri terhadap apa yang ada di tangan orang lain.

3. Rasulullah SAW bersabda, "Orang yang bijak ialah yang menundukkan nafsunya dan beramal untuk kehidupan selepas mati, dan orang yang lemah ialah yang mengikut hawa nafsunya lalu berharap kepada Allah dengan harapan kosong." (Riwayat Tirmizi)

Zuhud membawa erti kebijaksanaan, kerana ia menghalang seseorang dari menjadi hamba nafsu, dan mendorong untuk mempersiapkan bekalan untuk akhirat.

4. Rasulullah SAW bersabda: "Jadilah kamu di dunia seolah-olah seorang perantau atau orang yang melalui suatu jalan." (Riwayat Bukhari).

Hadis ini menggambarkan bahawa sifat zuhud ialah sentiasa sedar bahawa dunia hanyalah persinggahan dan bukan tempat tinggal yang kekal.

Pandangan Para Ulama Salaf dan Khalaf tentang Kepentingan Zuhud:

1. Ulama Salaf: Ulama-ulama generasi awal Islam (Salaf) sangat menekankan zuhud sebagai jalan mencapai kesucian hati dan ketaqwaan kepada Allah SWT. Antara tokoh utama yang banyak berbicara tentang zuhud ialah Imam al-Ghazali, Sufyan al-Thawri, dan Hasan al-Basri.

- Hasan al-Basri berkata, "Zuhud di dunia bukanlah mengharamkan yang halal atau membuang harta, tetapi ialah lebih yakin dengan apa yang ada di tangan Allah daripada apa yang ada di tangan manusia."

- Sufyan al-Thawri pula menyebut, "Zuhud ialah apabila seseorang lebih memilih akhirat daripada dunia dan tidak menjadikan dunia sebagai tujuan hidupnya."

- Sufyan Al-Thawri berkata: "Zuhud adalah pendeknya angan-angan, bukanlah bermaksud kamu tidak memiliki harta, tetapi zuhud adalah apabila hati tidak terikat pada harta yang ada."

2. Ulama Khalaf:

- Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ Ulum al-Din menyatakan bahawa zuhud terbahagi kepada tiga peringkat:

1. Zuhud orang awam, yang meninggalkan perkara-perkara haram.
2. Zuhud orang khusus, yang meninggalkan perkara yang makruh dan syubhat.
3. Zuhud para Nabi dan awliya, yang tidak merasa berat untuk meninggalkan dunia walaupun dunia datang kepada mereka.

- Ibn al-Qayyim berkata: "Zuhud yang hakiki bukanlah meninggalkan harta, tetapi menempatkan hati di akhirat, tidak dalam kenikmatan dunia yang sementara."

Ulama Khalaf, yang datang selepas Salaf, terus mengembangkan konsep zuhud dengan penekanan pada mengharmonikan kehidupan dunia dan akhirat.

Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin menyatakan bahawa zuhud adalah inti dari tasawuf dan jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Al-Ghazali menyebut bahawa zuhud adalah tentang “melepaskan keterikatan hati” dari dunia, yang tidak semestinya bermakna miskin, tetapi mengendalikan nafsu agar tidak menjadi hamba dunia.

Cara Menghasilkan Sifat Zuhud dalam Kehidupan Seharian:

1. Memperkuat Keimanan: Sentiasa mengingat kematian dan kehidupan akhirat.

Firman Allah: "Tiap-tiap yang bernyawa pasti akan merasakan mati." (Surah Al-Ankabut, 29:57).

2. Mengamalkan Kesederhanaan: Bersederhana dalam kehidupan dan tidak berlebihan dalam perkara yang dibolehkan.

Rasulullah SAW bersabda: "Sederhana dalam hal kekayaan lebih baik daripada banyak tetapi tidak mampu dijaga." (Riwayat Tirmizi).

3. Menyedari Sementara dan Terhadnya Dunia: Mengambil iktibar daripada kisah-kisah Nabi dan para sahabat yang hidup sederhana walaupun mereka berpeluang memiliki harta. Rasulullah SAW pernah menolak dunia yang ditawarkan kepadanya dan memilih kehidupan yang sederhana.

4. Memperbanyak Zikir dan Solat Malam: Zikir dan qiyamulail mengingatkan bahawa hati tidak bergantung kepada dunia tetapi kepada Allah.
Firman Allah: "Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram." (Surah Ar-Ra’d, 13:28).

5. Memperbanyakkan Ingatan terhadap Akhirat: Sering mengingati mati dan kehidupan akhirat adalah langkah utama untuk membina zuhud.
Rasulullah SAW menyarankan kita untuk sering mengingat "pemusnah kelazatan" iaitu kematian sebagai motivasi untuk lebih zuhud terhadap dunia.

6. Mengelakkan Pemborosan dan Hidup Secara Sederhana: Kehidupan zuhud bukanlah hidup dalam kemiskinan tetapi hidup secara sederhana dan berbelanja menurut keperluan sahaja. Ini termasuk menjauhi pemborosan dan tidak terlalu mementingkan kemewahan.

7. Menjaga Hati daripada Kecintaan terhadap Dunia: Zuhud bermula dari hati. Amalan ini boleh dilakukan dengan membersihkan hati dari kecintaan yang berlebihan terhadap harta dan kedudukan. Melaksanakan ibadah dengan ikhlas serta menzahirkan syukur pada setiap nikmat yang diberikan Allah dapat membantu membina zuhud.

8. Memperbanyakkan Ibadah dan Amal Soleh: Mengutamakan ibadah daripada kegiatan duniawi yang melalaikan, seperti solat, puasa, membaca Al-Quran, dan berzikir. Zuhud juga bermakna menggunakan masa dengan baik untuk mendekatkan diri kepada Allah.

9. Bersahabat dengan Orang yang Zuhud: Seseorang akan dipengaruhi oleh lingkungan sekitarnya. Bersahabat dengan orang-orang yang zuhud dan bertakwa dapat membantu dalam membina sifat zuhud kerana mereka memberi contoh amalan yang baik dan zuhud dalam kehidupan.

Perkaitan Zuhud dengan Ilmu Tasawwuf:

Zuhud mempunyai kedudukan yang penting dalam Tasawwuf, yang merupakan ilmu penyucian jiwa. Tasawwuf bertujuan membentuk hati yang bersih dan jiwa yang dekat dengan Allah, dan zuhud adalah asas kepada pencapaian tersebut.

Perkaitan Zuhud dengan Ilmu Tasawwuf
Zuhud adalah salah satu aspek utama dalam tasawwuf kerana tasawwuf menekankan pembersihan jiwa dari penyakit-penyakit duniawi, termasuk kecintaan berlebihan terhadap dunia.

Para ulama tasawwuf melihat zuhud sebagai cara untuk mencapai maqam yang lebih tinggi dalam hubungan dengan Allah SWT. Para ulama tasawwuf melihat zuhud sebagai salah satu maqam tingkatan rohani yang perlu dilalui oleh para salik penempuh jalan tasawwuf.

Para sufi seperti Imam al-Junaid dan Rabi'ah al-Adawiyah melihat zuhud sebagai tangga untuk mencapai maqam Mahabbah iaitu cinta kepada Allah dan maqam Ridha yakni keredhaan. Mereka berpendapat bahawa hanya dengan meninggalkan kecintaan dunia, hati akan kosong dari kehendak nafsu dan sepenuhnya tertumpu kepada cinta kepada Allah.

Menurut Imam al-Ghazali, tanpa sifat zuhud, seseorang tidak dapat mencapai keikhlasan dan ketenangan jiwa yang sebenar.

Seperti yang dinyatakan oleh Syaikh Abdul Qadir al-Jilani, zuhud adalah pintu untuk seseorang mencapai keikhlasan dan mahabbah cinta kepada Allah.

Ibn Ata'illah al-Sakandari dalam Hikam beliau menyebut: "Jangan engkau mencari apa yang tidak kekal, tetapi carilah apa yang kekal, kerana yang kekal itulah yang lebih baik untukmu."

Sumber Rujukan:

1. Al-Quran, Surah Al-Hadid: 20, Surah Al-Ankabut
2. Sahih Bukhari, Kitab Al-Riqaq.
3. Sunan Ibn Majah, hadis tentang zuhud.
4. Sunan al-Tirmizi, hadis tentang orang yang bijak.
5. Kitab Siyar A’lam al-Nubala’ karya Imam al-Zahabi
6. Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin.
7. Madarij as-Salikin oleh Ibn Qayyim al-Jawziyyah.
5. Al-Hikam oleh Ibn Ata'illah al-Sakandari.

Dengan memahami zuhud, seseorang akan dapat menjalani kehidupan yang seimbang, menjauhi sifat tamak, dan sentiasa meletakkan akhirat sebagai matlamat utama. Zuhud membantu untuk mencapai ketenangan dan menguatkan ketaqwaan kepada Allah.

[ Syeikh Maulana Jalalluddin Ahmad Ar-Rowi Al-Naqsyabandi Mujaddidi ]

BERSABARLAH, ALLAH MEMBERI 5 JENIS UJIAN KESUSAHAN INI UNTUK MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA MANUSIA.

Dalam hidupnya, manusia tidak pernah luput dari kesusahan. Tidak selamanya hal-hal yang menyenangkan akan terus berlaku dalam kehidupan manusia. Sebab ada kalanya manusia perlu merasakan hal-hal yang tidak menyenangkan dalam hidupnya sebagai pembelajaran.

Bahkan para Nabi pun diuji dengan berbagai macam cobaan. Dari banyaknya kesusahan yang diberikan oleh Allah سبحانه وتعالی, terdapat 5 jenis ujian yang boleh mneghapuskan dosa-dosa yang dilakukan manusia.

Apa 5 jenis kesusahan tersebut?

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda "Tidak akan menimpa muslim sakit, keletihan, kebimbangan, gangguan, kesedihan dan duka hingga duri yang mengenai dirinya. Kecuali Allah SWT akan menghapuskan dosa-dosanya."

Berikut ini 5 kesusahan yang diberikan oleh Allah سبحانه وتعالی untuk menghapuskan dosa manusia:

1. Keletihan

Keletihan adalah kesusahan yang pertama yang akan diberikan oleh Allah SWT. Keletihan ini biasanya terjadi pada seseorang yang bekerja tanpa berehat. Dia akan merasakan keletihan yang berat. Kerana merasa lelah, dia sukar untuk melakukan aktiviti yang lain.

Tetapi percayalah bahawa Allah سبحانه وتعالی akan menghapuskan dosa-dosanya yang telah lalu jika seorang hamba dapat mengatasi keletihan yang dihadapinya. Setiap keringat yang dikeluarkan akan bernilai ibadah bagi Allah سبحانه وتعالی.

2. Sakit

Kesusahan lain iaitu merasakan sakit. Setiap manusia pasti pernah merasakan sakit dalam hidupnya walaupun hanya sekali. Rasa sakit yang dianugerahkan oleh Allah سبحانه وتعالی terasa amat menyeksa.

Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda, "Setiap muslim yang terkena musibah penyakit atau yang lain, pasti akan hapuskan kesalahannya, sebagaimana pohon menggugurkan daun-daunnya." (HR. Al-Bukhari no. 5661 dan Muslim no. 651)

Dalam hadis yang lain, Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda, "Tidaklah seorang muslim tertusuk duri atau sesuatu perkara yang lebih berat dari itu melainkan diangkat darjatnya dan dihapuskan dosanya kerananya." (HR. Muslim no. 2572)

Bergembiralah saudaraku, bagaimana tidak, hanya kerana sakit tertusuk duri saja dosa-dosa kita terhapus. Kerana boleh jadi dengan penyakit ini kita akan bersih dari dosa bahkan tidak mempunyai dosa sama sekali, kita tidak punya timbangan dosa, kita menjadi suci sebagaimana anak yang baru lahir.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda, "Cubaan akan sentiasa menimpa seorang mukmin dan mukminah, baik pada dirinya, pada anaknya atau pada hartanya, sehingga ia bertemu dengan Allah tanpa dosa sedikitpun." (HR. Ahmad)

Hadits ini sangat sesuai bagi orang yang mempunyai penyakit kronik yang tidak boleh diharapkan kesembuhannya dan vonis doktor mengatakan umurnya tinggal hitungan minggu, hari bahkan jam. Ia bimbang penyakit ini menjadi sebab kematiannya. Hendaknya ia bergembira, kerana boleh jadi ia menghadap Allah suci tanpa dosa. Ertinya syurga telah menunggunya.

Jadi bersabarlah dan jangan mengeluh dengan penyakit yang diberikan Allah, kerana sakit adalah ujian dan dosa-dosa kita akan digugurkan olehNya. Kerana itu, tetap tabah ketika sakit dan terus mencari penawarnya.

3. Kebimbangan

Kesusahan selanjutnya adalah rasa bimbang. Kebimbangan tersebut perlu diatasi dengan baik. Jika tidak, akibatnya fatal. Serahkanlah semua urusan kepada Allah سبحانه وتعالی. Sebagai manusia, kita perlu berusaha dan berdoa. Hasilnya biarlah Allah سبحانه وتعالی yang menetapkan. Jadi, hati manusia menjadi lebih tenang kerana segala yang diberikan oleh Allah سبحانه وتعالی adalah yang terbaik.

4. Gangguan

Kesusahan yang diberikan oleh Allah سبحانه وتعالی lain iaitu muncul gangguan-gangguan dalam kehidupan. Gangguan ini boleh datang dari pelbagai sisi. Di saat kita melakukan perkara yang baik, ada saja gangguan yang menghalang. Jika kita boleh yakin dan bersabar, dosa-dosa kita akan gugur.

5. Kesedihan

Setiap manusia tentunya mendambakan kehidupan yang menyenangkan, penuh ketenangan, ketenteraman dan kebahagiaan. Tidak ada satu orang manusia pun yang ingin merasakan kesusahan di dalam hidupnya.

Tetapi mustahil hidup manusia penuh dengan kesenangan. Dan Allah سبحانه وتعالی memberikan kesedihan kepada manusia untuk menghapuskan dosa-dosanya yang telah lalu. Jika kesedihan ini ditangani dengan bijak dan kesabaran maka dosa-dosa kita akan diampuni oleh Allah سبحانه وتعالی.

TAZKIYAH AL-NAFS DALAM ILMU TASAWUF

Oleh:
Dato’ Haji Mohd Murtadza bin Hj Ahmad
Mantan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

Bicara Sufi @ Balai Kediaman Rasmi YTM Tunku Besar Tampi
6 Februari 2010

PENGERTIAN TAZKIYAH AL-NAFS

Tazkiyah bermaksud pembersihan atau penyuburan. Dalam konteks ahli tasawuf, tazkiyah merujuk kepada bersih daripada sifat keji dalam diri dan kezaliman lahiriyah (Ibnu Arabi, t.thn: 389).

Dalam erti kata yang lain tazkiyah al-nafs adalah melibatkan dua proses utama iaitu al-takhalli ( التخلي ) dan al-tahalli ( التحلي ). Al-takhalli ialah membersihkan diri daripada sifat-sifat yang tercela kerana ianya adalah najis maknawi yang menghalang untuk sampai kepada hadrat Allah yang Quddus sebagaimana najis yang zahir kepada Allah (al-Qurdi, 1995:457). Manakala al-tahalli pula ialah menghias jiwa dengan sifat-sifat yang mulia sebagaimana yang dituntut oleh Islam. Menurut al-Tusi, al-tahalli ialah mengikut golongan sodiqin sama ada dari sudut perkataan mahupun dalam amalan zahir (Abi Khuzam, 1993:58)

Ini adalah penting kerana manusia itu hakikatnya bukannya semata-mata keadaan fizikalnya tetapi yang membezakannya dengan kehidupan lain ialah kekuatan jiwanya. Tubuh badan yang jiwanya cerah hasil dari limpahan cahaya hidayah yang diberikan oleh Allah selepas melalui tazkiyah barulah dinamakan manusia sejati. Hidupnya benar-benar sebagai manusia, tidak lagi dikuasai oleh sifat alam rendah dan kebinatangan.

KEHIDUPAN MODEN SATU CABARAN

Kehidupan adalah tempat persinggahan hamba Allah dalam perjalanannya menuju Allah. Oleh itu, manusia ditaklifkan dengan syariat supaya mereka dapat mengatur kehidupan hariannya selaras dengan yang diperintahkan oleh Allah.

Pengutusan Rasulullah adalah bertujuan agar manusia menurut apa yang telah diperintahkan oleh Allah sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Fath ayat 8 dan 9 iaitu:

Yang bermaksud, “Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang yang engkar). (Kami mengutusimu wahai Muhammad) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya,dan supaya kamu kuatkan agama-Nya, dan supaya kamu beribadat kepada-Nya pada waktu pagi dan petang."

Daripada ayat al-Qur’an di atas, menjelaskan kepada kita bahawa tujuan pengutusan rasul itu adalah untuk memandu manusia supaya menjalani kehidupannya sebagai seorang yang beriman dan mematuhi segala kehendak dan perintah-Nya. Seterusnya kekal dan istiqamah dalam setiap ketika. Ini bermakna bagi seseorang yang beriman tidak ada istilah berehat dari beragama atau berhenti seketika daripada menjadi seorang muslim.

Kehidupan ini mempunyai tuntutan yang perlu dilaksanakan. Walaupun secara zahirnya kehidupan itu seolah-olah ada perubahan dari semasa ke semasa namun hakikatnya kehidupan itu mempunyai tuntutan yang sama. Semenjak turunnya Nabi Adam ke bumi hinggalah ke zuriat terakhir manusia tuntutan untuk beragama tidak ada perubahan walau sedikit pun dan tidak ada pengecualian walau sekelumit pun.

Malahan semakin berkembang kehidupan duniawi ini maka mendesak kita kembali kepada agama. Ini bermakna semakin tinggi tamadun keduniaan manusia maka semakin jauh mereka dari landasan sebenar. Apabila penyelewengan terhadap tanggungjawab ini berlaku, satu-satunya jalan penyelesaiannya ialah dengan menghidupkan semula fitrah manusia. Ini bukanlah bermakna kita menolak keduniaan. Tetapi meletakannya ditempat yang sesuai baginya. Ianya digenggam di dalam tangan bukan disemadikan di dalam jiwa sanubari. Pernah satu masa Abu Hasan al-Shazali memakai pakaian yang hebat. Tiba-tiba datang seorang lain yang memakai pakaian bulu yang murah. Orang berkenaan bertanya kehairanan kepada al-Shazali, katanya: “Kamu menyembah Allah dengan pakaian yang mewah begini?”.

Lalu al-Shazali memegang baju orang berkenaan dan beliau bertanya soalan yang serupa, katanya: “Kamu menyembah Allah dengan pakaian begini? Cara kamu berpakaian begini wahai fakir menyebabkan engkau akan berkata, aku orang miskin, sedekahkanlah kepadaku. Tetapi pakaian mewah yang aku pakai ini menyebabkan aku berkata, aku antara orang yang senang maka tidak perlulah kamu bersedekah kepadaku, sesungguhnya kemuliaan itu tertentu bagi Allah, Rasul-Nya dan orang mukmin”.

Tazkiyah al-Nafs yang sering dibincang dalam pengajian tasawuf bukanlah bersifat kerahiban sebagaimana orang Nasrani tetapi ianya menghimpunkan antara kehidupan beribadat dan bermasyarakat (al-Taftazani:44)

Perlu diingat, yang kita permodenkan hari ini adalah kehidupan zahir sahaja. Ini adalah satu tuntutan bukanlah satu kehinaan. Pembangunan dan kemodenan dunia bukanlah satu penyakit bahkan ianya adalah satu keistimewaan penciptaan manusia. Namun pembangunan manusia agak berbeza. Pembangunan manusia bukan membawa mereka kepada nilai yang akan dipegang oleh masyarakat pada masa hadapan atau mencari nilai-nilai baru tetapi membangunkan manusia ialah dengan membawa mereka kembali semula kepada fitrah kejadiannya yang mulia. Fitrah yang dicipta oleh Allah untuk kesempurnaan kehidupan manusiawi. Hal ini Allah tegaskan dalam firman-Nya:

Yang bermaksud, (Setelah jelas kesesatan syirik itu maka hadapkanlah dirimu dan pengikut-pengikutmu wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah – iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadi) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui. (surah al-Ruum ayat 30).

Kemajuan duniawi perlu diukur secara seimbang. Pembangunan yang pesat tetapi di dalam masa yang sama aspek pembangunan jiwa tidak dipelihara, ianya sudah tentu akan memakan diri. Sebagai contoh diketika kita mengecap nikmat yang melimpah ruah ini, negara diserang oleh satu wabak penyalahgunaan dadah. Mengikut laporan Agensi Dadah Kebangsaan (ADK) sejak tahun 1983 hingga 2002 terdapat 68,518 orang penagih tegar, 11,500 orang daripadanya didapati positif HIV. Ianya telah menyebabkan kerugian kepada negara bukan sahaja mengakibatkan kekurangan tenaga, bahkan kerajaan terpaksa membiayai hampir RM 3,000.00 bagi program pemulihan untuk seorang penagih. Bayangkan hampir RM 205 billion digunakan untuk tujuan tersebut.

Begitu juga peningkatan dalam kes-kes jenayah keganasan. Berdasarkan Laman Web rasmi Polis Diraja Malaysia (PDRM) statistik jenayah keganasan dari tahun 1997-2002 berjumlah 120,586 kes. Manakala Jenayah harta benda pula dalam tempoh yang sama berjumlah 921,834 kes. Walaupun pada zahirnya jumlah yang disebutkan tadi adalah kecil berbanding dengan negara-negara lain, namun gejala tidak sihat ini akan bertambah kronik jika tidak diberi penyelesaian.

Lihat sajalah dalam paparan satu daripada akhbar harian Malaysia yang menyatakan bahawa secara purata hampir 27% remaja di Malaysia telah melakukan hubungan seksual.

Persatuan Kesihatan Mental Malaysia (MMHA) melaporkan diseluruh dunia hampir 450 juta manusia menghadapi gangguan mental. Satu daripada empat keluarga, sekurang-kurangnya mempunyai seorang ahli keluarga yang sakit mental.

Fizikal manusia yang mewah tetapi spiritual yang lemah adalah satu petanda bahawa manusia berkenaan dalam kehinaan.

فَإِنْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يُخْذَلَ عَبْدًا أَعْطَاهُ العِلْمَ وَمَنَعَهُ الخَشْيَةَ، أَوْ يُعْطِيهِ النِّعْمَةَ وَيَمْنَعُهُ الشُّكْرَ، أَوْ يُعْطِيهِ البَلاَءَ وَيَمْنَعُهُ الصَّبْرَ، أَوْ يُعْطِيهِ الحِكْمَةَ وَيَمْنَعُهُ الأَدَبَ، أَوْ يُعْطِيهَ القُوَّةَ وَيَمْنَعُهُ العَمَلَ، أَوْ يُعْطِيهِ الغِنَى وَيَمْنَعُهُ السَّخَاءَ.

Yang bermaksud, Jika Allah berkehendak untuk menghina seseorang lalu diberi kepadanya ilmu tetapi dicabutnya sifat takut, diberi kepadanya nikmat tetapi dibuangnya sifat syukur, dikenakan kepadanya bala tetapi dicabutnya sifat sabar, dikurniakan kepadanya hikmah tetapi ditiadakannya budi pekerti, dianugerahkan kepadanya kekuatan jasmani tetapi dilemahkannya untuk beramal atau diberikan kekayaan namun dibuangnya sifat pemurah (al-Laja’I, 2003:223).

Oleh itu, apakah erti pembangunan ini kalau dalam masa yang sama kita meruntuhkan nilai manusiawi dan tujuan asalnya iaitu untuk mengabdikan diri kepada Allah.

FOKUS TAZKIYAH

Oleh kerana manusia yang hakiki itu dijelmakan oleh keharmonian spiritualnya maka fokus tazkiyah al-Nafs adalah nafsu itu sendiri. Nafsu ada dua bentuk iaitu nafs zahirah dan nafs batinah. Yang batin ini dikenali juga sebagai al-Madzmumah manakala nafs zahirah pula banyak bergantung kepada sesuatu yang dapat menguasainya (Hakim al-Tirmidzi, 35). Nafsu jenis ini mengikut apa yang berjaya menguasainya. Kalau yang menguasainya adalah malaikat maka ianya dianggap sebagai cahaya (nur). Mengikut Hakim al-Tirmidzi aqal hanya menjadi pengikut kepada kedua-dua jenis nafsu ini (ibid; 36). Oleh itu, tidak hairanlah kalau kita dapati aqal sering digunakan untuk melaksanakan sesuatu kebaikan dan pada kebanyakkan masa aqal juga digunakan untuk tujuan yang jahat dan memudaratkan. Ini kerana aqal tertakluk kepada nafsu yang mana paling kuat.

Hati perlu dibersihkan dan diasuh supaya sentiasa tunduk kepada kehendak agama. Kehendak agama yang dimaksudkan di sini bukan hanya semata-mata dari aspek ibadah khususiyah tetapi ianya mencakupi aspek agama yang lain termasuk dalam aspek tauhid, akhlaq dan menerima tanpa keraguan apa sahaja yang diperintahkan oleh Allah dan rasul-Nya.

Islam agama untuk hidup, dari alam ruh, alam dunia, alam barzakh hinggalah ke alam akhirat. Itulah fasa-fasa kehidupan manusia. Setiap fasa itu ada peraturannya yang telah ditetapkan oleh Allah. Fasa kehidupan di dunia, peraturannya adalah al-Din. Al-Din pula mencakupi keseluruhan demensi kehidupan. Justeru, tidak memadai seseorang itu kelihatan soleh dan wara’ tetapi hubungannya dengan alam lain cukup rakus dan takkabur. Kita pernah mendengar Nabi Muhammad menyatakan bahawa seorang perempuan yang sempurna melaksanakan ibadah khususiyahnya tetapi dihujam ke dalam neraka hanya kerana menganiayai seekor kucing. Kita juga pernah mendengar bahawa mengalih sesuatu yang boleh memudaratkan orang lain di laluan orang ramai adalah satu daripada cabang iman, malah banyak lagi contoh lain yang menggambarkan maksud yang sama. Oleh itu, hati adalah segala-galanaya. Penentu kesihatan dan arah tuju gerakan jasmani.


MEDIUM TAZKIYAH

Tazkiyah hakikatnya sentiasa di dalam kitaran taklif ( تكليف ). Proses penyucian jiwa banyak bergantung kepada komitmen terhadap apa yang telah ditaklifkan oleh Allah. Terdapat beberapa medium tazkiyah iaitu:

i Melaksanakan perkara wajib.

ii Meninggalkan perkara yang haram dan shubhat.

iii Menambahkan kesungguhan untuk melaksanakan perkara yang sunat.

iv Menjaga adab dan akhlaq.

v Pergaulan dengan orang solihin مجالسة الصالحين ( ).

Walaupun pada kebanyakkan orang Islam perkara yang tersebut di atas lebih ditumpukan dalam hal-hal ibadat dan ritual, namun di sisi pengamal tasawuf yang sebenar ianya mencakupi keseluruhan aspek kehidupan sama ada dari aspek ritual ataupun keduniaan. Kedua-duanya perlu ditimbang supaya menepati perkara yang disebutkan di atas. Oleh itu, dakwaan bahawa orang sufi meninggalkan keduniaan adalah dakwaan yang melampau. Golongan ini sebenarnya amat berwaspada dari melampaui ketentuan Allah. Ini kerana Allah sendiri membenci segala yang melampaui batas.

Kefardhuan yang ditetapkan oleh Allah jika dilakukan ianya akan membawa kebahagiaan kepada orang yang melakukannya. Ianya adalah punca kebaikan dan kesejahteraan hidup di dunia mahupun akhirat. Ketaqwaan itu sendiri adalah punca penyelesaian kepada sebarang kesulitan dan kepayahan hidup. Ianya merupakan kedamaian dan kemewahan rezeki. Hal ini diingatkan oleh Allah dalam ayat seribu dinar yang sering menjadi amalan masyarakat niaga. Ibn ‘Ata’illah di dalam al-Hikam ada menyatakan;

أَوْجَبَ عَلَيْـكَ وُجُودَ خِدْمَتِهِ، وَمَا أَوْجَبَ عَلَيْـكَ إِلاَّ دُخُولَ جَنَّـتِهِ

Yang bermaksud, (Allah) jadikan kamu adalah untuk mentaati-Nya dan tidak Dia menjadikannya kecuali supaya kamu masuk ke dalam Syurga-Nya.

Al-Sharnubi mengatakan Allah mewajibkan amalan zahir pada hakikatnya untuk mempastikan hamba-Nya dapat memasuki syurga. Ini kerana Allah menjadikan setiap amalan itu sebagai sebab untuk memasukinya. Kalam hikmah ini juga adalah untuk memberitahu manusia bahawa Allah itu Maha Kaya, ketaatan yang dilakukan oleh mereka tidak menambahkan kekayaan Allah dan tidak pula mendatangkan kemudaratan kepada-Nya jika mereka mengengkari-Nya. Bahkan segala manafaat daripada taklif itu kembali kepada mereka juga (al-Sharnubi, t.thn. 135).

العِبَادَةُ فِي الهَرْجِ كَهِجْرَةِ إِلَيَّ

Yang bermaksud, Beribadah diketika susah, ianya bagiku seperti berhijrah.

Tazkiyah juga mencakupi usaha untuk meninggalkan larangan dan perkara yang boleh membawa kepada haram.

Ibrahim al-Khawwas menyatakan lima perkara boleh menyucikan hati iaitu:

i Membaca al-Quran dan tadabbur.

ii Mendirikan solat malam.

iii Mengosongkan perut.

iv Tadarru’ التضرع( ) di waktu sahur.

v Mujalasah المجالسة ( ) orang soleh.

Menurut Shaykh Ahmad Fathullah al-Jami di dalam kitabnya Sawnih Qalbiyyah ( سوانح قلبية ) menyatakan al-Suhbah ( الصحبة ) atau al-Mujalasah sama kedudukannya dengan ibadah.

IMPAK TAZKIYAH AL-NAFS

Peningkatan Tahap Pengabdian Diri Kepada Allah.

Selaras dengan perintah Allah supaya beribadah kepada-Nya maka proses tazkiyah akan menjadikan seseorang itu ringan untuk melakukan ibadah dalam bentuk ritual.

Ibadah yang dilaksanakan mencapai tahap ikhlas sebagaimana yang dituntut oleh Allah. Ini kerana ibadah yang bercampur buar dengan kepentingan lain hakikatnya adalah sia-sia. Akhirnya orang yang melakukannya akan cepat kepenatan lalu meninggalkan ibadah yang dilakukan dan tidak beristiqamah.


Peningkatan Kualiti Peribadi.

Orang yang berjaya mentazkiyah jiwanya sudah tentulah akan menjadi manusia yang cemerlang. Mereka lebih mempunyai keyakinan yang tinggi. Ketenangan dalam menghadapi tekanan dan stress. Berlapang dada, mengasihi semua orang dan istiqamah dalam semua pekerjaan.

Peningkatan Kualiti Hubungan Sosial.

Orang yang bersih hatinya sudah tentu mempunyai hubungan yang baik dengan manusia lain. Kejernihan hati seseorang adalah merupakan medium hubungan sosial yang paling mantap.

Orang yang di dalam hatinya dilingkari oleh nafs al-Lawwamah sudah tentu tidak mendapat bersosial dengan baik kerana di dalam hatinya bersarang segala bentuk sifat kehinaan seperti dengki, sifat al-Nifaq dan sebagainya.


KESIMPULAN

Tazkiyah al-Nafs adalah amat penting dalam kehidupan manusia yang mahu mencari kesejahteraan hidup di dunia mahupun akhirat. Tazkiyah tidak bermaksud menolak perkembangan kehidupan semasa tetapi mengawal kerkembangan hatinya. Tazkiyah al-Nafs membentuk jiwa manusia yang sebenar dengan melakukan segala yang disyariatkan oleh Islam secara istiqamah dengan bimbingan seorang murabbi. Hati dibersihkan daripada sifat yang tercela dan dihias pula dengan sifat yang indah. Tazkiyah perlu melalui pelbagai kaedah di samping hidayah dan taufiq daripada Allah. Hanya manusia yang hatinya suci sahajalah yang dapat kembali kepada Allah dengan sejahtera.

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri
Negeri Sembilan

JAUHAR, JIRIM, JISIM DAN 'ARADH

Dalam konteks ilmu kalam dan falsafah Islam, istilah-istilah Jauhar, Jirim, Jisim, dan ‘Aradh sering kali digunakan untuk menggambarkan elemen-elemen dasar dalam metafizik, khususnya dalam membincangkan tentang hakikat kewujudan dan kejadian alam.

Takrif mengenai konsep-konsep asas dalam falsafah Islam seperti Jauhar, Jirim, Jisim dan 'Aradh sering menjadi topik perbahasan penting dalam perbincangan metafizik dan ilmu kalam.
Berikut adalah takrif dan pembahagian secara terperinci bagi setiap istilah ini:

1. Jauhar (الجوهر)

Takrif: Jauhar ialah zat atau inti yang berdiri dengan sendirinya tanpa memerlukan tempat atau sesuatu yang lain. Dalam erti kata lain, Jauhar merujuk kepada sesuatu yang tidak memerlukan asas atau sokongan lain untuk wujud. Ia adalah elemen asas yang membentuk benda fizikal.

Jauhar merujuk kepada entiti atau unsur yang berdiri sendiri tanpa memerlukan tempat atau medium untuk wujud. Ia merupakan "inti" atau "substance" yang membentuk perkara asas bagi kewujudan.

Jauhar adalah entiti yang paling kecil dan tidak dapat dipecahkan lagi. Dalam konsep ilmu kalam, jauhar ini adalah sesuatu yang tidak memiliki keluasan atau saiz, tetapi ia dianggap sebagai asas segala sesuatu.

Pembahagian Jauhar:

- Jauhar Fard (الجَوْهَرُ الْفَرْد): Merujuk kepada jauhar yang paling asas atau tunggal yang menjadi unit terkecil. Ia kadang-kadang digambarkan sebagai "atom" metafizik dalam alam semesta.

Jauhar Fard adalah jauhar tunggal atau atom yang tidak dapat dipecahkan lagi. Konsep ini berkaitan dengan atomisme dalam falsafah Islam, yang merujuk kepada unsur-unsur paling kecil yang membentuk segala benda.
Contoh: Setiap atom atau bahagian asas yang tidak boleh dibahagikan lagi merupakan Jauhar Fard.

- Jauhar Murakkab (الجوهر المركب): Jauhar yang bergabung atau bercampur dengan jauhar-jauhar lain, menghasilkan jirim atau benda yang lebih besar.

- Jauhar Naqis (الجَوْهَرُ النَّاقِص): Jauhar yang ada kekurangan atau batasan; tidak lengkap secara mutlak.

Pandangan Ahli Kalam:

Ahli kalam seperti al-Ash’ari dan al-Maturidi menggunakan konsep jauhar untuk membuktikan kewujudan dan keesaan Allah dengan menyatakan bahawa semua yang diciptakan memerlukan jauhar sebagai unsur asas.

Allah bukanlah jauhar Fard, jauhar Murakkab ataupun jauhar Naqis, kerana DzatNya adalah sedia ada, tiada sesuatu yang menjadikanNya dan menciptakanNya, bahkan Dialah yang menjadikan dan menciptakan segala sesuatu jauhar ciptaan.

2. Jirim (الجِرْم)

Takrif: Jirim ialah himpunan atau gabungan beberapa Jauhar. Ia wujud apabila lebih daripada satu Jauhar bergabung, menghasilkan entiti atau objek yang lebih besar.

Jirim secara umum boleh dirujuk sebagai substansi atau material. Jirim ialah gabungan beberapa jauhar yang bersama-sama membentuk sesuatu benda yang bersifat material. Ia bererti “substance” yang memiliki keluasan atau saiz tertentu dan dianggap sebagai himpunan jauhar-jauhar.

Pembahagian Jirim:

- Jirim Basit (الجرم البسيط): Jirim yang tidak memiliki komposisi atau lapisan yang kompleks. Ia adalah jirim yang hanya mempunyai satu jenis zat tanpa campuran.

- Jirim Murakkab (الجرم المركب): Jirim yang terdiri daripada gabungan beberapa zat atau Jauhar. Ia memiliki lapisan atau komponen yang pelbagai, yang mencipta objek atau bahan yang lebih kompleks.
Contoh: Logam seperti emas atau perak yang hanya mempunyai satu jenis zat adalah Jirim Basit, manakala tubuh manusia yang terdiri daripada pelbagai unsur adalah Jirim Murakkab.

- Jirim Lathif (الجِرْمُ اللَّطِيف): Jirim yang halus seperti udara dan api, yang tidak kelihatan tetapi masih mempunyai kewujudan.

- Jirim Katsif (الجِرْمُ الْكَثِيف): Jirim yang kasar seperti batu dan air, yang dapat dilihat dan disentuh kerana mempunyai bentuk fizikal yang jelas.

Pandangan Ahli Kalam:

Ahli kalam menggunakan jirim untuk membahaskan bahawa kewujudan jirim adalah bukti akan adanya Pencipta kerana jirim tidak mampu wujud dengan sendiri tanpa digabungkan oleh unsur jauhar.

Allah bukanlah jirim Basit, jirim Murakkab, jirim Lathif atau jirim Katsif yang terdiri dari gabungan beberapa jauhar kerana gabungan beberapa jauhar yang membentuk jirim adalah memerlukan kepada ruang tempat, sedangkan Dia tidak memerlukan kepada ruang tempat kerana Dia bukanlah himpunan beberapa jauhar, bahkan Dia adalah Dzat yang Tunggal Maha Esa.

3. Jisim (الجِسْم)

Takrif: Jisim ialah sesuatu yang memiliki keluasan, ketebalan, panjang, dan lebar. Jisim merujuk kepada sifat ruang atau dimensi dalam sesuatu benda yang menandakan kehadiran bahan yang nyata dan mempunyai tempat tertentu.

Jisim adalah bentuk yang terbentuk daripada beberapa jirim. Jisim bererti sesuatu yang mempunyai keluasan, panjang, lebar, dan kedalaman tertentu, atau ringkasnya, ia adalah benda yang boleh diukur dan mempunyai dimensi.

Pembahagian Jisim:

- Jisim Basit (الجسم البسيط): Sama seperti Jirim Basit, ia tidak mempunyai lapisan atau komposisi yang berbeza. Ia memiliki satu bentuk yang tidak dapat dipecahkan kepada bahagian-bahagian yang berlainan dari segi komposisinya.

- Jisim Murakkab (الجسم المركب): Jisim yang mempunyai pelbagai lapisan atau bentuk yang berbeza, terbentuk daripada pelbagai jenis Jirim.
Contoh: Sebuah batu besar yang terdiri daripada lapisan yang berbeza adalah Jisim Murakkab, manakala satu helaian logam yang homogen adalah Jisim Basit.

- Jisim Muttasil (الجِسْمُ الْمُتَّصِل): Jisim yang bersambung atau kompak, misalnya batu atau tanah.

- Jisim Munfasil (الجِسْمُ الْمُنْفَصِل): Jisim yang terpisah atau boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian, misalnya pasir atau biji-bijian.

Pandangan Ahli Kalam:

Konsep jisim menunjukkan bahawa setiap jisim memerlukan jirim dan jauhar untuk wujud. Dengan itu, konsep jisim digunakan untuk menunjukkan bahawa alam adalah tersusun dan memerlukan Tuhan sebagai pencipta yang menyusunnya.

Allah bukanlah jisim yang memiliki keluasan, ketebalan, panjang, dan lebar kerana kesemuanya itu adalah ciri-ciri yang ada pada setiap jauhar ciptaan, Allah bukanlah ciptaan, Dia adalah Maha Pencipta sekalian ciptaan.

4. ‘Aradh (العَرَض)

Takrif: 'Aradh ialah sesuatu yang memerlukan atau bergantung kepada Jauhar atau benda lain untuk wujud. Ia adalah sifat atau keadaan yang tidak wujud dengan sendirinya, seperti warna, bau, rasa, dan suhu. 'Aradh tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri dan hanya ada sebagai sifat yang menyertai sesuatu zat atau benda.

Pembahagian 'Aradh:

- 'Aradh Lazim (العَرَضُ اللاَّزِم): 'Aradh yang kekal atau selalu ada bersama zatnya, tidak berubah.
Contohnya, kebulatan bagi roda adalah sifat lazim yang tidak berubah selama roda tersebut wujud. ‘Aradh Lazim adalah ‘Aradh yang kekal melekat pada sesuatu benda, contohnya juga seperti segala bentuk dan saiz.

- 'Aradh Mufariq (العرض المفارق): 'Aradh yang bersifat sementara, ia boleh hilang atau berubah seiring masa. Contohnya, warna pada daun yang berubah mengikut musim.

- ‘Aradh Muta’addi (العَرَضُ الْمُتَعَدِّي): ‘Aradh yang berubah-ubah, seperti pergerakan dan warna.
Contoh: Warna pada objek adalah 'Aradh, kerana warna tidak dapat berdiri dengan sendiri tanpa medium atau bahan yang membawanya. Begitu juga dengan rasa dan bau, mereka adalah 'Aradh yang bergantung kepada jirim atau benda lain untuk wujud.

‘Aradh merujuk kepada sifat atau kualiti yang melekat pada jauhar atau jirim tetapi tidak boleh berdiri sendiri. 'Aradh adalah sifat yang berubah-ubah, seperti warna, bau, rasa, pergerakan, atau diam. Aradh hanya wujud pada benda atau entiti lain dan tidak mempunyai keberadaan mandiri.

Pandangan Ahli Kalam:

'Aradh digunakan oleh ahli kalam untuk menjelaskan bahawa sifat atau keadaan pada sesuatu benda menunjukkan ia tidak kekal kerana ia mengalami perubahan, dan perubahan ini membuktikan kewujudan Yang Maha Pencipta yang tidak berubah.

Allah bukanlah 'Aradh yang bergantung kepada sesuatu Dzat yang lain, kerana Dia adalah Dzat yang Maha berdiri sendiri dengan DzatNya, Dia adalah bersifat Al-Samad dan Al-Ghani yang Maha Kaya tidak bergantung dan bersandar dengan atau pada sesuatu jauhar, jirim dan jisim yang selain DzatNya, yang tiada sebarang persamaan dan penyerupaan dengan sesuatu apa pun.

Kesimpulan:

Jauhar jika berkeadaan tunggal dan tidak dapat dibahagi-bahagikan maka dinamakan sebagai Jauhar Fard, jika jauhar yang terhimpun lebih dari satu jauhar dan dapat dibahagikan maka dinamakan sebagai Jauhar Murakkab atau Jirim.

Jirim yang terhimpun daripada satu jenis jauhar adalah dinamakan sebagai Jirim Basit, dan jika terhimpun daripada beberapa jenis jauhar adalah dinamakan sebagai Jirim Murakkab, yang sama ada bersifat halus dinamakan sebagai Jirim Lathif, dan jika bersifat kasar dinamakan sebagai Jirim Katsif atau diistilahkan sebagai Jisim.

Jisim Basit adalah terdiri daripada satu jenis Jirim Basit, dan jika ia terdiri daripada beberapa jenis Jirim dinamakan sebagai Jisim Murakkab, dan jika berhubung dan bersambungan antara satu jirim dengan jirim lain dinamakan sebagai Jisim Muttasil seperti campuran tembaga, dan jika terpisah-pisah maka dinamakan sebagai Jisim Munfasil seperti pasir.

Konsep-konsep Jauhar, Jirim, Jisim dan 'Aradh ini merupakan asas dalam memahami metafizik dalam falsafah Islam. Takrif dan pembahagian setiap satu konsep ini membantu dalam memperinci cara setiap elemen wujud dan berinteraksi dalam alam.

Keempat-empat istilah ini membentuk asas dalam pemikiran falsafah dan teologi Islam, khususnya dalam membahaskan sifat-sifat kejadian dan kewujudan. Penggunaan konsep ini adalah untuk menunjukkan kebergantungan semua yang wujud kepada Tuhan yang menciptakan, menyusun, dan mengatur segala sesuatu dengan hikmah-Nya.

Ahli kalam berpendapat bahawa alam ini tersusun dari jauhar-jauhar yang membentuk jirim, kemudian membentuk jisim, dan setiap jisim pula memiliki ‘aradh, menunjukkan alam adalah makhluk yang tidak sempurna dan memerlukan pencipta yang sempurna, iaitu Allah Ta'ala.

Allah bukanlah sesuatu jauhar, jirim, jisim mahupun 'aradh, bahkan Dia adalah Dzat yang menciptakan sekalian in jauhar, jirim, jisim dan segala a'raadh, dengan kehendak dan kuasaNya sesuai dengan IlmuNya yang bersifat ijmali dan tafsil, Dialah Dzat Tunggal yang tidak menyerupai segala sesuatu dan tiada sesuatu apa pun yang dapat menyerupaiNya.

Wallahu a'lam.

[ Syeikh Maulana Jalalluddin Ahmad Ar-Rowi Al-Naqsyabandi Mujaddidi ]

BARAKAH

Pada suatu hari Syeikh al-Imam Syaqiq al-Balkhi رحمة الله تعالى membeli buah semangka untuk istrinya. Saat disantapnya ternyata buah semangka tersebut terasa hambar. Dan sang isteri pun marah. Syeikh al-Imam Syaqiq menanggapi dengan tenang amarah isterinya itu. Setelah selesai mendengar amarahnya, beliau bertanya dengan halus : "Kepada siapakah kau marah wahai istriku? Kepada pedagang buahnya kah? atau kepada pembelinya? Atau kepada petani yang menanamnya? Ataukah kepada yang Menciptakan buah semangka itu?"

Pertanyaan Syeikh al-Imam Syaqiq membuatkan isteri beliau terdiam. Sembari tersenyum, Syeikh Syaqiq melanjutkan perkataannya : "Seorang pedagang tidak menjual sesuatu kecuali yang terbaik… Seorang pembeli pun pasti membeli sesuatu yang terbaik pula..!

Begitu pula seorang petani, tentu saja ia akan merawat tanamannya agar bisa menghasilkan yang terbaik..! Maka sasaran kemarahanmu berikutnya yang tersisa, tidak lain hanya kepada yang Menciptakan semangka itu..!” Pertanyaan Syeikh al-Imam Syaqiq menembus ke dalam hati sanubari isterinya. Terlihat butiran air mata menetes perlahan di kedua pelupuk matanya.

Syeikh al-Imam Syaqiq al-Balkhi pun melanjutkan ucapannya : ”Bertaqwalah wahai isteriku, terimalah apa yang sudah menjadi Ketetapan-Nya. Agar Allah memberikan keberkahan pada kita”. Mendengar nasehat suaminya itu sang isteri pun sadar, menunduk dan menangis mengakui kesalahannya dan redha dengan apa yang telah Allah Subhanallahu Wa Ta'ala tetapkan."

Pelajaran terpenting buat kita adalah bahwa setiap keluhan yang terucap sama saja kita tidak redha dengan ketetapan Allah سبحانه وتعالی, sehingga barakah Allah jauh dari kita. Karena Barakah bukanlah serba cukup dan mencukupi saja, akan tetapi Barakah ialah bertambahnya ketaatan kita kepada Allah dengan segala keadaan yang ada, baik yang kita sukai atau sebaliknya.

SEMBUNYIKANLAH AMAL MU NAMUN JANGAN SEMBUNYIKAN ILMU MU

Berfirman Allah سبحانه وتعالى :

"Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan (ilmu) berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam al kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati."

(Surah Al Baqarah : 159)

Jangan sampai menjadi orang yang dilaknati oleh Allah, karena menyembunyikan ilmu yang dimiliki. Beramal lah dengan ilmu yang sudah kalian miliki, berbagilah dengan mereka-mereka yang belum luas pengetahuanya tentang ilmu karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda :

"Sesungguhnya Allah Ta'ala menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan, bertaqwa dan yang menyembunyikan amalannya. Iaitu orang-orang yang jika tidak hadir mereka tidak dicari, dan jika hadir mereka tidak dikenal. Hati mereka adalah pelita petunjuk. Mereka keluar dari setiap tempat yang gelap."

(HR. Abu Dawud)

Sebagian Ahlul hikmah pernah mengatakan ;

"Menyembunyikan ilmu merupakan kebinasaan, sedangkan menyembunyikan amal merupakan keselamatan."

Semoga Allah memberikan kita taufiq dan hidayahnya agar mendapatkan ilmu yang bermanfa'at.

Aamiin...

Di antara Faidah dari memajang foto-foto para awliya Allah Ta'ala.

Asy-Syaikh Al-Imam As-Sahruwardiy رحمة الله تعالى di dalam kitabnya 'Awariful-Ma'aarif [ juz 1 / hal 394 ] : 

"Memandang kepada orang sholeh (dengan disertai kehadiran hati) maka akan membekas kesholehan orang sholeh tersebut terhadap yang memandang."

Dan memandang gambar-gambar atau foto-foto itu akan membekaskan akhlaq dari akhlaqnya sosok yang ia pandang dalam gambar/foto tersebut.

(Maka jika sering memandang kepada foto-foto awliya Allah Ta'ala, foto para wali quthub, maka cahaya mereka akan membekas terhadap orang yang memandangnya, meskipun hanya foto kuburnya, karena tanah kuburnya terhubung dengan jasadnya, dan jasadnya terhubung dengan ruhnya, dan ruhnya berada di hadapan Allah Ta'ala).

(Dan sebaliknya, memandang kepada gambar/foto orang-orang yang dibenci oleh Allah Ta'ala, maka akan membekas api keburukannya terhadap yang memandangnya). (Kesimpulannya, bahwa foto atau apapun atsar mereka para awliya Allah Ta'ala adalah termasuk hidayah Allah Ta'ala).

Semoga bermanfaat.

ADAKAH HARAM MEMULIAKAN RASULULLAH صلى الله عليه وسلم?

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud :

"Ketika aku tiba di hadapan kalian, maka kalian jangan berdiri sebagaimana orang ajam (Parsi) selalu berdiri untuk memuliakan rajanya & orang hebat di antara mereka."

Maka disini Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mahu sahabatnya berdiri memuliakan Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم .

Hassan bin Thabit bagaimanapun ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم tiba, masih tetap berdiri.

Sahabat yang lain kebingungan dan masih duduk kerana tidak ingin melanggar perintah Baginda.

Apa yang dilakukan Hassan? Apa kamu tidak mahu mematuhi perintah Rasulullah صلى الله عليه وسلم ?

Maka Hassan mengatakan yang bermaksud :

"Berdiri kepada orang mulia (merujuk kepada Rasulullah) adalah kewajiban bagiku dan meninggalkan sesuatu yang wajib itu tidak benar. Aku bingung kepada orang yang memiliki akal yang sempurna, melihat orang seindah Sayyidina Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tetapi dia tidak mau berdiri."

Maka semua sahabat ketika itu berdiri dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tersenyum atas apa yang dilakukan Hassan bin Thabit.

Hak bagi Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk tawaduk, hak Baginda tidak mau sahabat berdiri ketika ketibaannya (kerana tawaduk).

Tapi hak kita sebagai umatnya adalah untuk memuliakan Baginda صلى الله عليه وسلم.

*Begitu juga apabila seorang guru yang menyuruh muridnya supaya anggap saja dirinya seperti sahabat & tidak mengharapkan layanan istimewa seperti dicium tangan (kerana tawaduk).*

Namun hak bagi murid adalah untuk menjaga adab dengan gurunya dan lebih lagi memuliakannya.

Kalau orang yang berfikir dengan fikiran jernih, maka ketika seorang guru mengatakan kepadanya jangan kau memuliakan aku, dia akan semakin memuliakan gurunya.

Kerana tawaduknya seorang guru kepada muridnya.

Begitu juga Baginda صلى الله عليه وسلم

Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah pemimpin bagi mereka-mereka yang tawaduk.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengatakan jangan kau puji aku, jangan kau berdiri di hadapanku (sebagai penghormatan).

Akan tetapi para sahabat tetap berdiri, para sahabat tetap memuji.

Baca hadis Bukhari jangan setengah, bab ini kau baca, bab yang lain kau tak baca.

Bahawa sesungguhnya Hassan bin Thabit memuji Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan qasidahnya di dalam masjid Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Sayyidina Umar Ibnu Khattab رضى الله عنه ketika itu memarahi Hassan bin Thabit : "Apa yang engkau lakukan wahai Hassan?"

Maka jawab Hassan : "Bahawa sesungguhnya ini pernah dilakukannya di zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم."

Zaman sekarang zaman fitnah, ketika seseorang ingin memuliakan Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم mereka mengatakan itu adalah sesat.

Ketika seseorang ingin membaca maulid rasul, mereka mengatakan ini tidak wajar dan menyimpang serta bidaah.

Mengapa mereka tidak mahu sibuk dalam hal yang lebih utama (solat, zakat dan sebagainya)?

Karena mereka ingin memisahkan kita dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Alasan mereka kita perlu ikut kepada al-Quran dan sunnah.

Sahabat nabi mereka terlebih dahulu lagi ikut kepada al-Quran dan sunnah, akan tetapi mereka memuliakan Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم luar biasa.

[ Al Habib Ali Zaenal Abidin Alkaff ]

SYEIKH IZZUDDIN AL-QASSAM IDOLA MUJAHIDIN PADA ERA MUTAKHIR

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni

NAMA Briged al-Qassam, sayap tentera Hamas diambil sempena nama seorang tokoh pejuang mujahidin Palestin.

Dalam siri perang Palestin-Israel, nama Briged al-Qassam sering muncul dalam medan pertempuran sengit yang berlaku.

Nama Briged al-Qassam yang juga sayap tentera Hamas sebenarnya diambil sempena nama seorang tokoh pejuang mujahidin Palestin yang terkenal bernama Syeikh Izzuddin al-Qassam atau nama penuhnya Syeikh Muhammad Izzuddin bin Abd al-Qadir al-Qassam yang gugur syahid genap 88 tahun lalu bulan ini.

Syeikh 'Izzuddin dilahirkan di Jabalah, Syria pada 1883. Bapanya seorang ahli sufi yang amat soleh dan warak. Pada 1896, ketika Izzuddin berumur 14 tahun, bapanya menghantar beliau untuk belajar di Universiti Al-Azhar, Mesir yang menyediakan peringkat pengajian lebih tinggi pada masa itu. Di Mesir, Izzuddin gigih menimba ilmu daripada guru di Al-Azhar sehinggalah beliau tamat pengajian pada 1904.

Setelah pulang ke tanah air, beliau mempelajari pula ilmu tasawuf daripada bapanya sendiri yang juga pemimpin sebuah tarikat tasawuf. Malah, selepas kewafatan bapanya, beliau mengambil alih tempat bapanya sebagai pemimpin tarikat berkenaan. Syeikh Zaki Mujahid menamakan tarikatnya sebagai Tariqat Syaziliyyah. Kata beliau dalam kitab al-A'lam as-Syarqiyyah (jld 1, hlm. 349): "Syeikh Izzuddin al-Qassam adalah syeikh Zawiyah Syaziliyyah di Jabalah al-Adhamiyyah, utara Syria." Namun, Muhammad Hasan Syurrab dalam bukunya Izzuddin al-Qassam Syaikhul Mujahidin fi Filastin (hlm. 33) menyebutkan, nama tarikat yang dibawa oleh bapa beliau ialah Tariqat Qadiriyyah.

Dalam fasa ini, beliau gemar menelaah kitab tasawuf di samping mengajar dan memberi bimbingan agama sehingga amat disayangi masyarakat sekeliling. Tatkala Perancis menjajah Syria seusai Perang Dunia Pertama pada 1918, beliau bangkit menentang mereka dengan bersungguh-sungguh dan menyeru kepada semua muridnya bahawa hukum berjihad pada saat itu adalah wajib.

Beliau dengan tegas menggesa mereka supaya bangkit melaksanakan kewajipan berjihad. Bersama muridnya, beliau bergabung dengan pejuang yang lain. Penentangan ini membuatkan pihak Perancis berasa terancam, lantas mengeluarkan perintah hukuman mati ke atasnya. Namun, beliau berjaya meloloskan diri dan berhijrah ke Haifa, Palestin pada 1920.

Di Palestin, beliau aktif menyeru masyarakat Islam agar bangkit melaksanakan kewajipan berjihad di samping mengingatkan mereka bahaya gerakan Zionisme yang mula bertapak di Palestin melalui bantuan pihak Inggeris. Seruan jihad yang beliau laungkan bukan semata-mata melibatkan jihad menentang musuh, malah turut menitikberatkan jihad melawan hawa nafsu sebagai proses menyucikan jiwa. Ini kerana jiwa yang bersih pasti tidak akan gentar dengan ujian dan kematian. Beliau cukup terkenal dengan syiar perjuangannya: "Jihad ini adalah menang atau mati syahid."

Dengan segala bantuan kewangan yang ada beliau berusaha membeli senjata untuk murid dan pengikutnya. Beliau bukan seorang menteri atau pemimpin politik, tetapi hanyalah seorang alim yang tidak rela bangsanya dijajah dan dihina.

Pada 20 November 1935, pihak Inggeris dengan kekuatan yang besar berjaya mengepung beliau bersama lapan pengikutnya sehingga berlaku pertempuran hebat yang berlangsung selama berjam-jam. Hingga akhirnya beliau dan tiga pengikutnya gugur syahid dalam pertempuran tersebut. Kesyahidan beliau menjadi inspirasi kepada ramai pejuang yang ikhlas berjuang bagi membebaskan tanah air mereka daripada cengkaman musuh yang membawa kepada tercetusnya revolusi besar di Palestin pada 1936. (Lihat: al-Butulah wa al-Fida' 'inda as-Sufiyyah oleh As'ad al-Khatib, hlm. 225-227)

Syeikh Izzuddin al-Qassam tidak banyak menghasilkan karya penulisan kerana masanya banyak dihabiskan di medan dakwah dan jihad. Namun, antara sumbangannya yang dapat ditelaah ialah kitab An-Naqd wa al-Bayan yang disusun bersama sahabatnya, Syeikh Muhammad Kamil al-Qassab mengenai masalah menyaringkan suara dengan bertahlil, bertakbir dan seumpamanya ketika mengiringi jenazah. Dalam membahaskannya, mereka bukan sahaja merujuk kepada pandangan ulama fiqah, bahkan merujuk juga kepada pandangan ulama sufi seperti Syeikh Ibn Arabi, Imam as-Sya'rani, gurunya Syeikh Ali al-Khawwas dan Syeikh Abd al-Ghani an-Nabulusi. Ini membuktikan betapa luasnya pembacaan mereka dalam masalah yang dibahas.

Demikianlah sekelumit daripada riwayat hidup Syeikh Izzuddin al-Qassam, seorang alim Azhari, bertarikat sufi dan berfahaman Ahlus Sunnah Waljamaah (ASWJ). Maka itu, jelas bahawa Briged al-Qassam yang mengabadikan Syeikh Izzuddin al-Qassam pada nama pasukan mereka adalah kumpulan yang berpegang dengan fahaman ASWJ. Anehnya, entah dari mana muncul tiba-tiba tuduhan bahawa mereka ini berfahaman Syiah. Padahal amat mustahil bagi sesuatu gerakan untuk menjadikan tokoh yang bukan daripada fahaman mereka sebagai idola dan sumber inspirasi.

[ Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Universiti Islam Selangor (UIS) dan Ketua Kluster Hadis, Majlis Akademik ISLAMI ]

Tajarrud dan Zuhud

Zuhud iaitu hidupnya soleh dan tidak dikuasai oleh kemahuan dunia.

Tajarrud iaitu mengosongkan hati dari mencintai dunia.

Kita wajib bertajarrud dan berzuhud kerana dua perkara :

1. Supaya ibadat kita mantap, lurus dan banyak. Sebab gemar kepada dunia itu menyebabkan hidup kita SIBUK ZAHIR dan BATIN.

- Zahir sentiasa sibuk siang malam menuntut habuan dunia.
- Batin akan memendam keinginan terhadap dunia hinggakan menjadi tajuk percakapan hati.

(Kedua-duanya ini akan menghalang kita beribadat kerana sesungguhnya diri kita ini satu dan hati pun satu juga).

Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم : 

"Sesiapa yang mencintai dunia, nescaya memudaratkan akhiratnya. Sesiapa yang mencintai akhiratnya, nescaya memudaratkan dunianya, maka hendaklah kamu utamakan yang kekal daripada yang fana'."

2. Supaya akan memperbanyakkan nilai amalan kita serta memperbesarkan kadar kemuliannya.

- Kerana seorang 'alim lagi zuhud hatinya terlebih baik dan terlebih kasih akan Allah سبحانه وتعالی daripada ibadat orang yang tanpa ilmu dan zuhud. Meskipun mereka beribadat selama-lamanya.

DI ANTARA KELEBIHAN BERZUHUR DAN TAJARRUD :

1. Maka apabila kita berzuhud dan bertajarrud nescaya akan mudah bagi kita beribadat dan bahkan anggota-anggota kita akan menolong kita untuk beribadat.

2. Telah berkata Sayyidina Salman al Farisi رضى الله عنه : 

"Sesungguhnya seseorang hamba apabila ia zuhud pada dunia, nescaya hatinya bersinar dengan hikmah dan anggota-anggotanya akan menolong untuk kuat beribadat."

[ Kitab Minhajul Abidin
Imam al Ghazali رحمة الله تعالى ]

DENGKI

Ada seorang lelaki yang setiap hari mengunjungi raja. Setelah bertemu raja, ia selalu berkata, "Orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya."

Ada seseorang yang dengki melihat keakraban lelaki itu dengan raja. "Lelaki itu memiliki kedudukan yang dekat dengan raja, setiap hari ia bertemu raja," Fikir si pendengki dengan perasaan kurang senang. Si pendengki kemudian menemui raja dan berkata, "Lelaki yang setiap hari menemuimu, jika keluar dari sini selalu berbicara buruk tentang kamu. Ia juga berkata bahwa bau mulutmu busuk." Raja terdiam.

Sekeluarnya dari kerajaan, pendengki duduk di tepi jalan yang biasa dilalui oleh lelaki yang akrab dengan raja. Ketika si lelaki itu lewat dalam perjalanannya menemui raja. Ia menghadangnya, "Kemarilah, singgahlah ke rumahku."

Setelah temannya singgah ke rumahnya, si pendengki menawarkan bawang merah dan putih, dan memaksanya agar ia memakannya. Karena dipaksa, ia akhirnya mau juga memakannya untuk melegakan hati orang itu. Bau bawang merah dan putih itu tentu tidak mudah hilang.

Selesai berkunjung ke tempat si pendengki, lelaki itu sebagaimana biasa mengunjungi raja. Sewaktu berjabatan tangan dengan raja, ia menutup mulutnya agar raja tidak mencium bau mulutnya.

"Rupanya benar perkataan orang itu, ia benar-benar menganggap mulutku bau," pikir raja. Sang raja kemudian memikirkan suatu rencana jahat.

Lelaki itu kemudian duduk dan berkata sebagaimana biasa, "Orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya."

Setelah merasa waktu berkunjungnya sudah cukup, ia kemudian pamit kepada raja. Raja berkata, "Bawalah surat ini dan serahkanlah kepada fulan." Surat itu berisi, "Jika sampai kepadamu pembawa surat ini, maka sembelih dan kulitilah dia, kemudian isilah tubuhnya dengan jerami."

Lelaki tadi keluar membawa surat raja. Di tengah jalan ia dihadang oleh si pendengki.

"Apa yang kamu bawa?" tanyanya.

"Surat raja untuk fulan. Surat ini beliau tulis dengan tangannya sendiri. Biasanya beliau tidak pernah menulis surat sendiri, kecuali dalam urusan pembagian hadiah."

"Berikanlah surat itu kepadaku, aku ini sedang butuh uang," pintanya. Ia kemudian menceritakan kesulitan hidupnya. Karena kasihan, surat itu kemudian ia serahkan kepada si pendengki.

Si Pendengki menerimanya dengan senang hati. Setelah sampai di tempat tujuan, ia menyerahkan surat itu kepada teman raja.

"Masuklah ke sini, raja menyuruhku membunuhmu," kata teman raja.

"Yang dimaksud bukan aku, coba tunggulah sebentar biar kujelaskan," katanya ketakutan.

"Perintah raja tak bisa ditunda," kata teman raja.

Ia lalu membunuh, menguliti dan mengisi tubuh si pendengki dengan jerami.

Keesokan harinya, lelaki itu datang sebagaimana biasa dan berkata, "Orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya." Raja heran melihatnya masih hidup. Setelah diselidiki, terbongkarlah keburukan si pendengki.

"Tidak ada sesuatu yang terjadi antara aku dengannya, hanya saja kemarin ia mengundangku kerumahnya dan memaksaku makan bawang merah dan putih. Waktu aku menemuimu kututup mulutku agar kamu tidak mencium bau tidak sedap dari mulutku. Sekeluarnya dari sini, ia menemuiku dan menanyakan titipanmu," Lelaki itu kemudian menceritakan semua yang terjadi.

Mendengar jalannya cerita, tahulah raja bahwa orang itu ternyata dengki kepada sahabatnya. "Benar ucapanmu, orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya."

Kedengkian di hati orang itu telah membunuh dirinya sendiri. Dengki itu merusak amal. Dengki memakan kebaikan seperti api memusnahkan kayu bakar - (HR Ibnu Majah). Kedengkian seseorang hanya akan berakibat buruk bagi orang itu sendiri.

[ Habib Muhammad bin Hadi bin Hasan bin Abdurrahman Asseqaf, Tuhfatul Asyraf, Kisah dan Hikmah]

JANGAN JEMU MENGETUK PINTU-NYA...

Al Imam Fudhail bin 'Iyadh رحمة الله تعالى berkata :

Aku belajar tentang sabar daripada seorang kanak-kanak kecil...
Pada suatu hari, dalam perjalananku ke masjid aku melintasi sebuah rumah. Aku terdengar seorang kanak-kanak sedang menjerit dipukul ibunya. Sebentar kemudian kanak-kanak itu membuka pintu dan lari keluar dari rumah. Dan ibunya lantas menutup pintu dan menguncinya.

Selepas itu, aku bertemu dengan kanak-kanak itu. Selepas dia berhenti menangis, dia mula menoleh ke kanan dan ke kiri mencari perlindungan, namun dia tidak menemui sesiapa dan tidak menemui sebarang tempat untuk dia berlindung. Lalu dia kembali ke rumah ibunya. Didapati pintu rumah masih berkunci. Lalu dia merebahkan badan, meletakkan pipinya di hadapan pintu dan tertidur di situ. Manakala ibunya membuka pintu dan mendapati anaknya dalam keadaan itu, dia tidak dapat menahan diri lalu rebah di atas badan anaknya dan menciumnya bertalu-talu seraya berkata: "Duhai anakku, ke mana engkau pergi tinggalkan ibu? Siapa yang dapat menjagamu selain aku? Tidakkah aku telah berkata kepadamu, jangan lawan cakap ibu?" Si ibu memeluk erat anaknya dan membawanya masuk ke dalam rumah.

Melihat peristiwa itu, Al-Imam Fudhail رحمة الله تعالى menangis sehingga basah janggutnya. Dia berkata: "Maha Suci Allah! Sekiranya seseorang hamba sabar menunggu di pintu Allah, pastilah Allah akan buka pintuNya untuk hamba itu!"

Sayyidina Abu Darda' رضى الله عنه berkata: "Bersungguh-sungguhlah berdoa. Sesungguhnya siapa yang banyak mengetuk pintu, tidak lama pintu itu akan dibuka untuknya."

Maka sesiapa yang belum mengecapi kemanisan taubat, solat, selawat, zikir, puasa, qiam, sedekah dan tilawah al-Quran sehingga sekarang, jangan berputus asa. Jangan tinggalkan pintu Allah kerana sebentar lagi ia akan dibuka. Sabarlah seketika cuma. Mudah-mudahan Allah akan buka pintu-pintu rahmatNya untukmu dan akan berjurai anugerahNya...

ADAB MURID KEPADA SHEIKH

Oleh:- Sheikh Youssef Muhieddine Rek El Bakhour Al Hasani

Lazimilah ilmu, zikir dan muzakarah kerana sesungguhnya sheikh tidak akan mengajakmu kepada hal-hal yang lain. Lazimilah ia hingga kau benar-benar teguh dalam merasakan kehadiran Allah bersamamu.

Jika tidak, hadirkanlah sheikhmu dalam penglihatanmu (rabitah) seakan kamu menyaksikannya dalam tiap majlis yang kamu hadiri hinggalah pada akhirnya kau akan merasakan kehadiran bersama Allah. Maka ketika itu, kamu tidak akan pernah merasakan Allah itu ghaib dari dirimu atau dari seluruh alam kehidupan ini kerana kamu telah mula menyaksikan segalanya dengan mata hati, bukan lagi dengan mata zahirmu. Inilah nazrah atau cara penglihatan bagi para arifin yang tertumpu seluruhnya hanya kepada Allah.

Mereka justeru melihat ke seluruh alam kehidupan ini dengan pandangan yang benar lagi hakiki. Tak ada lagi yang terlihat pada mereka selain padanya mereka menyaksikan Allah.

Janganlah kamu berjalan beriringan sebelah kanan atau kiri sheikhmu seakan-akan kamu sama sepertinya melainkan jika sheikhmu yang memerintahkan kau berbuat demikian. Bahkan lebih baik kamu biarkan sheikhmu ke hadapan sedikit daripadamu kerana sheikh itu adalah imam, sementara murid adalah makmumnya. Seorang makmum itu tidak mungkin akan mendahului imam.

Firman Allah سبحانه وتعالی:

"Wahai orang-orang beriman janganlah kalian mendahului Allah dan RasulNya" (Surah al Hujurat 49:1).

Ketika seorang murid menyukai sesuatu perkara, dia menyukainya kerana gurunya menyukainya juga. Dia akan bergembira ketika gurunya gembira dan bersedih ketika gurunya bersedih.

Jika ada yang berperilaku sebaliknya, maka ketahuilah selama ini dia hanya orang yang suka riak (untuk menunjuk kedekatan dengan gurunya) dan juga munafiq semata.

Demi mencari keredhaan Allah, maka hendaklah murid itu menjadikan gurunya sebagai pedoman dan panduan serta mengambil kira hal-hal yang akan menimbulkan kemarahan gurunya.

Justeru wajib bagi seorang murid untuk mencintai sesiapa pun atau apa pun yang dicintai gurunya. Hati dan jasadnya tunduk kepada gurunya sehingga selari bersama gurunya. Jika murid telah mencapai sifat ini, maka dialah pencinta yang jujur.

Ia telah melazimi hatinya selari dengan gurunya, menjauhi segala kotoran jiwa, dan dari sinilah penentu sampainya mereka yang telah disampaikan kepada Allah, dan terpisahnya mereka yang terpisah daripada Allah.

Jauhilah saudara-saudaraku dari berakhlak dengan akhlak yang awam di mana lisan mereka sering ketawa, hati mereka sering syirik dan apabila mereka mengatakan sesuatu ucapan, ucapan itu berbeza dengan apa yang ada di dalam hati mereka. Ini adalah sifat orang-orang yang lalai lagi hina. Sementara orang yang memiliki kemuliaan itu selalu selari zahir dan batinnya.

Ketahuilah bahawa perjalanan menuju Allah itu memerlukan kesungguhan. Barangsiapa yang tidak bersungguh-sungguh, maka tidaklah dia mendapatkan suatu apa pun.

PENJELASAN LAFAZ ZIKIR ( هُوَ )

Oleh: Syaiful Nizam Bin Md Jan,Penolong Mufti Bahagian Tariqat Tasauwuf / Pendaftar Tariqat Negeri Sembilan

Zikir (هُوَ)

Ketahuilah bahawa zikir terbahagi kepada tiga bahagian[1]:

Pertama: Nafi dan Ithbat (نفى وإثبات).

Pada perkataan kamu (لا اله إلا الله), maka padanya penafian yang batil disembah iaitu (لا اله) kemudian diithbatkan dengan yang berhak disembah iaitu perkataan ( إلا الله).

Kedua: Ithbat tanpa Nafi (إثبات بغير نفى ).

Iaitu nama Allah taala (الله), padanya Ithbat sesungguhnya Dialah wajib al-Wujud dan merupakan nama Allah yang paling agung di sisi kebanyakan ulamak. Oleh itu sebahagian daripada mereka berkata,

اسم إذا قرع القلوب تمايلت طربا وتمت بالنفى أسرارها

وإذا ابتدأت بذكره فى حضرة حضر السرور بها وطاب مزارها

Ketiga: Ithbat tanpa dinyatakan Nafi dan Ithbat (إثبات بغير تعرض لنفى ولا إثبات).

Ia merupakan zikir secara Isyari (ذكر الإشارة) dengan namaNya (هُوَ). Oleh kerana sentiasa berzikir al-Jalalah (lafaz الله) menyebabkan hati tersedar (اليقظة), pembaharuan iman dan mengilatkan hati. Nama taala (الله) menyebabkan seseorang itu keluar daripada darjat hati tersedar kepada hadir bersama Allah. Zikir (هُوَ) menyebabkan dia menghilangkan/membuang selain daripada Allah (makhluk) ketika berzikir.

Justeru, hendaklah seorang murid menyucikan hati dan tangannya ketika berzikir supaya jauh daripada kesibukan-kesibukan makhluk, bertawajjuh sepenuh hati kepada yang diingatkan serta menjaga diri daripada riak.

Menurut al-Imam Abdul Halim Mahmud[2], lafaz (هُوَ) merupakan sebahagian daripada nama Allah Taala yang warid secara tulen lagi jelas.

Beribadah dengan lafaz ini dengan menggambarkan (niat) hal keadaan dirinya yang tiada kemampuan dan berada dalam kekuasaan Allah serta keagunganNya. Dia merasa ketakutan kepada Allah sehingga tidak mampu menyebut namaNya dan yang hanya mampu disebut olehnya ialah lafaz (هُوَ) iaitu ganti nama (الضمير) sebagai isyarat dan bukan secara jelas (menyebut nama Allah). Lafaz (هُوَ) seandainya bukan daripada nama-nama Allah tetapi ianya pada fikiran ‘Abid dan pada lubuk hatinya, ia ditujukan dan dimaksudkan adalah Allah SWT. Hal ini berlaku disebabkan ketakutan (الخشية) yang menyelubungi seseorang ‘Abid pada suatu tempoh waktu di mana dia tidak mampu untuk menyebut nama Allah secara jelas (الصريح). Sesungguhnya ini adalah sebahagian daripada asas perasaan (iaitu perasaan takut) dalam agama, maka tidak sepatutnya kita mengharamkannya.

Berkata Imam al-Qusyairi dalam tafsirnya[3]:

ويقال: كاشف الأسرار بقوله: (هو). وكاشف الأرواح بقوله: (الله) وكاشف القلوب بقوله: (أحد) وكاشف نفوس المؤمنين بباقى السورة.

ويقال: كاشف الوالهين بقوله: (هو)، والمحدين بقوله: (الله)، والعارفين بقوله: (أحد)، والعلماء بقوله: (الصمد)، والعقلاء بقوله: (لم يلد ولم يولد) … إلى آخره.

ويقال: خاطب الذين هم خاص الخواص بقوله: (هو) فاستقلوا، ثم زاد لمن نزل عنهم فقال: (الله) ثم زاد فى البيان لمن نزل عنهم. فقال: (أحد) ثم لمن نزل عنهم فقال: (الصمد).

Yang bermaksud: Dikatakan: Penyingkap Asrar dengan firmanNya: (هو). Penyingkap Ruh dengan firmanNya: (الله). Penyingkap Hati dengan firmanNya: (أحد). Dan Penyingkap diri orang mukmin ialah ayat selebihnya daripada surah ( الأخلاص ).

Penyingkap bagi orang yang tersangat kasih (pada Allah) adalah dengan firmanNya: (هو), bagi orang yang mengesakan Allah ialah dengan firmanNya:(الله), bagi ‘ariffin dengan firmanNya:(أحد), bagi ulamak dengan firmanNya: (الصمد), dan bagi ‘uqala’ ialah dengan ayat selebihnya daripada surah ( الأخلاص ).

Dikatakan: Bagi orang khawwas al-Khawwas, mereka menyebut dengan firmanNya: (هو), memadailah bagi mereka. Sekiranya kurang sedikit kedudukannya maka ditambah (الله), sekiranya kurang sedikit kedudukannya dari yang tadi maka ditambah perkataannya (أحد), kemudian kurang lagi maka ditambah perkataannya (الصمد).

Menurut beliau lagi dalam kitab al-Tahbir fi ‘Ilmi al-Tazkir[4],

Maka ketahuilah, bahawa kata nama ini bermaksud Isyarat dan (هُوَ) di sisi golongan ahli tareqat bermaksud penamat haqiqat, manakala lafaz (هُوَ) kepada ahli zahir berhajat kepada sifat selepasnya supaya ia menjadi satu perkataan yang sempurna. Ini kerana sekiranya kamu berkata ‘dia’ (هُوَ) kemudian kamu diam maka ia tidak menjadi satu perkataan yang lengkap sehinggalah kamu selepas itu perkataan berdiri atau duduk atau hidup dan seumpamanya. Tetapi bagi ahli tareqat sekiranya mereka berkata (هُوَ) maka tidak didahulukan dalam hati mereka selain daripada mengingati Allah Azza wa Jalla…

Di dalam kitab Nawadhir al-Usul menyebut[5],

ثم قال: (هو) فهو اسم لا صفة له، ومن الهوية خرجت الصفات، وإلى هو إشارة القلب إلى المعروف الموصوف.

ألا ترى إلى قوله: هو، ثم قال: (اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ) (الحشر: 22) ثم قال: (هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ) ثم قال: هو، ثم قال: (الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ) ثم قال: هو، ثم قال: (الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ) (الحشر: 23) فهو أصل الأسماء، وإليه يشير القلب، لأنه الباطن الذى لا يدرى كيف،

Yang bermaksud, Kemudian disebut (هُوَ): Maka (هُوَ) adalah nama bukannya sifat bagiNya. Daripada (هُوَ) inilah terbit sifat-sifat dan melalui (هُوَ) hati diisyarat kepada yang dikenali yang disifatkan (Allah).

Tidakkah kamu lihat pada firmanNya: (هُوَ) kemudian diikuti

(اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ)

Kemudian,

(هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ)

Kemudian firmanNya: (هُوَ) diikuti

(الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ)

Kemudian firmanNya: (هُوَ) diikuti

(الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ)

Maka (هُوَ) asal segala nama, melaluinya hati diisyaratkan. Ini kerana Dia (Allah) adalah batin yang tidak diketahui bagaimana (haqiqatNya).

Dr. Ibrahim Taufiq Abu Bakar al-Dib[6], di dalam kitabnya Ittihaf al-Jinan fi Tafsir Ummi al-Quran[7] menyatakan, antara khususiyyat lafaz ( الله ),

(جـ) وأنه لو حذفت الهمزة من أوّله صار اللفظ هكذا (لله) ومنه قوله تعالى (لِلَّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ) الآية، ولو حذفت الهمزة واللام الأولى صار اللفظ هكذا (له) ومنه قوله تعالى (لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)، ولو حذفت الهمزة واللام الأولى والثانية صار اللفظ هكذا (ه) ومنه قوله تعالى (هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ)، والواو فى (هو) زائدة بدليل عدم ذكرها فى حالتى التثنية والجمع والحلول غيرها محلها كقولك: هما، هم، هن.

Yang bermaksud, Sesungguhnya, andai kamu buang huruf hamzah di awalnya maka jadilah seperti lafaz ini (لله), ini sebagaimana firman Allah,

(لِلَّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ)

seterusnya andai kamu buang huruf hamzah dan huruf lam yang pertama maka jadilah seperti lafaz ini (له), ini sebagaimana firman Allah,

(لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)

dan seterusnya andai kamu buang huruf hamzah dan huruf lam yang pertama serta yang kedua maka jadilah seperti lafaz ini (هُ), ini sebagaimana firman Allah,

(هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ)

Huruf (و) pada (هو) adalah tambahan sebagai tanda membezakan sebutan pada hal tathniah dan jamak atau pada tempat-tempat yang boleh diisi padanya seperti kamu berkata: هما، هم، هن.

Imam al-Nabulsiy berkata[8]:

Ketahuilah, sesunguhnya kalimah (هُوَ) menunjukkan al-Wujud (الوجود) iaitu Allah. Kalaulah bukan kerana orang yang menyebut diberikan sebahagian untuk wujud yang bukan wujud mutlaq, nescaya dia tidak mampu menyebut dengan lafaz yang menunjukkan al-wujud (Allah) maka itu hanyalah sekadar pengkhabaran sahaja. Seandai dia menyebutnya secara seiringan (اضطراراَ) seperti bergeraknya bayang-bayang bila mana bergeraknya batang tubuh, maka akan hilang yang tersurat, seperti yang dinakalkan daripada Abu al-Hasan al-Nawawi, tatkala satu hari di rumahnya, beliau menyebut (هُوهُوَ) lalu masuk kepadanya al-Junaid r.a lalu beliau berkata: Sekiranya engkau menyebutnya dengan merasa engkau yang menyebutnya maka engkau bersama diri engkau sahaja, tetapi sekiranya engkau menyebutnya dengan tuhan engkau (iaitu bukan daya dan kekuatan engkau tetapi semuanya dengan anugerah daya dan kekuatan Allah) maka bukanlah engkau yang berkata.

PENGITHBATAN ALLAH PADA LAFAZ (هُوَ).

Allah mengkhabarkan kepada kita sifat-sifatNya dengan makna Qadim yang ada pada zatNya dengan bahasa Arab melalui kalamNya yang Qadim (al-Quran) serta disampaikan melalui lisan RasulNya SAW. Sesungguhnya semua lafaz bahasa Arab yang diterjemahkan kepada kita tentang sifat Allah, nisbah kepada Allah, adalah hakikat ma’ani (المعانى) dan bukannya majazat (مجازات). Manakala kefahaman kita tentang Allah daripada lafaz-lafaz bahasa Arab tadi adalah majaz (مجاز) iaitu kata pinjaman dalam bahasa Arab yang kita sama sekali tidak memahami hakikat sebenarnya sifat-sifat Allah tersebut.

Sebagai contoh, lafaz berkuasa (القدرة), makna hakikinya dalam bahasa Arab yang diturunkanNya pada al-Quran adalah apa yang Allah sifatkan sendiri tentang diriNya. Manakala berkuasa (القدرة) yang diciptakan pada kita adalah makhluk yang baharu (الحديث) dalam sesetengah keadaan, maka kita memahami makna berkuasa (القدرة) pada Allah sekadar makna majazi (مجازى) dengan lafaz bahasa Arab[9].

Justeru dari segi ma’ani (المعانى) sifat yang disifatkan oleh Allah pada diriNya adalah hakikat melalui kalamNya yang diturunkan kepada RasulNya saw. Adapun dijadikan kita dengan sifat yang seumpama itu adalah majaz (مجاز) dan bukannya hakikat (الحقيقة). Kemudian Allah memberi pengetahuan kepada kita makna majazi tentang sifat yang dijadikan kepada kita dan tidak memberi makna hakiki lafaz-lafaz bahasa Arab yang menyifatkan diriNya kerana ketidak mampuan kita memahaminya. Allah berfirman,

وَاللهُ يَعْـلَمُ وَأَنْـتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Yang bermaksud, Dan (ingatlah), Allah jualah Yang Mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya [10]

Oleh itu lafaz (هُوَ) itu diisyaratkan kepada Allah SWT, bermaksud dan menyerahkan hakikat Dia sebagaimana Dia (mensifatkan diriNya) (فالله هوهو).

[1] Al-Syeikh Hasan Muhammad Said al-Shinawi, Kertas Kerja “Zikir Dalam Tarekat Tasawuf: Antara Sunnah dan Bid‘ah”, Seminar Antarabangsa Dakwah dan Tarekat Tasawuf, 17hb-19hb Ogos 2002, di Hotel Hilton Seremban, anjuran Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan dengan kerjasama Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia.

[2] Fatawa al-Imam Abdul Halim Mahmud, Dar al-Ma‘arif, Fi al-Zikr bi Lafz ‘Ah’ wa bi Lafz ‘Hu’, Jld 1, hlmn 331.

[3] Tafsir al-Qusyairi, Imam Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik, Surah al-Ikhlas, al-Maktabah al-Taufiqiah, jld 5-6, hlmn 320.

[4] Dinamakan juga, Syarh Asma’ Allah al-Husna, li Imam al-Tasauwuf Abi al-Qasim Abdul Karim al-Qusyairi, Fi Ma’ani (هُوَ), Dar Aazali, 1986, halaman 71.

[5] Nawadhir al-Usul Min Ahadith al-Rasul, al-Hakim al-Timizi, al-Aslu al-Sabi‘ wa al-Sittun wa al-Mi’atain, Maktabah al-Imam al-Bukhari, 2008, halaman 1134.

[6] Seorang pensyarah Tafsir dan Ulum al-Quran, Kuliah Usuluddin, Universiti al-Azhar cawangan al-Mansurah.

[7] Cetakan 1981, hlmn 27.

[8] Haqaiq al-Islam wa Asraruhu, Al-Imam al-Muhaqqiq Abdul Ghani bin Ismail al-Nabulsiy, Dar al-Turath al-Arabiy, bab Hal al-Taubah bi Hasbi al-Haqiqah, hlmn 69

[9] Haqaiq al-Islam wa Asraruhu, Al-Imam al- Muhaqqiq Abdul Ghani bin Ismail al-Nabulsiy, Dar al-Turath al-Arabiy, bab al-Haqiqah wa al-Majaz fi Alfaz al-Sifat, hlmn 93.

[10] (Al-Baqarah 216)