Kewajipan Menuntut Ilmu Fiqh, Tauhid dan Tasawwuf (Thariqat)

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته


Berdasarkan pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah, menuntut Ilmu Fiqh, Tauhid dan Tasawwuf serta mengamalkannya adalah FARDHU AIN atas setiap mukallaf lelaki dan wanita. 

Ilmu Fiqh adalah berkaitan perlakuan2 serta ibadah2 serta muamalah zahir.
Ilmu Tauhid adalah berkaitan keimanan dan kepercayaan kepada Allah dan segala yang Ghaib.
Ilmu Tasawwuf adalah berkaitan penyucian hati, aqal dan ruh daripada segala kekotoran yang berunsur nafsu, dunia dan syaitan. 

Kebanyakan kita sedia maklum tentang2 ketiga2 Ilmu ini.  Tetapi apa yang ingin kita paparkan didalam kesempatan ini adalah kelemahan Ummat Islam pada zaman ini yang kebanyakannya abaikan Ilmu Tasawwuf yang menjadi nadi kesucian dan kekuatan diri.   Dalam ertikata penyemprnaan kepada kepada sifat2 Mu'min itu telah diabaikan.  

Mulai dari sekolah rendah hingga ke sekolah menengah dan akhirnya ke peringkat universiti kita diajar dengan berbagai bidang ibadah solat, puasa, zakat dll. Alhamdulillah.   Tetapi malang sekali sangat sedikit atau tiada langsung diajar tentang Ilmu tentang sifat2 nafsu, kebinasaan2 yang dihasilkan oleh nafsu2 kejahatan, kaedah2 memerangi nafsu dan syaitan yang merosakkan jiwa.  Sedangkan  penyucian jiwa ini adalah yang paling penting didalam kehidupan seorang yang beriman kepada Allah Ta'ala berdasarkan Firman Allah Ta'ala :



يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ - إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
"Pada hari itu tiada berguna harta dan anak-pinak kecuali orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik);" (Ash-Shuara 26; 89 ) 


Dan Sabda Nabi   صلى الله عليه وسلم :

"Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging apabila baik ia, nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan apabila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah! iaitulah Qalb. (hati).(Riwayat Bukhari).


Apa yang disebut didalam ayat2 diatas adalah berkenaan hati yang sejahtra, hati yang suci, hati yang bebas dari syirik dari semua bentuk mazmumah.  Hanya hati2 yang suci ini selamat dunia dan akhirat.

Untuk mendapat hati yang sejahtera daripada syirik khafi, bebas dari mazmumah - (sifat2 kekejian - tercela)  dan memperoleh sifat2 mahmudah yang terpuji seseorang wajib menuntut Ilmu Tasawwuf yakni Ilmu Thariqat dan mengamalkannya. 



بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته


Sebagaimana kita bicarakan sebelum ini bahawa menuntut Ilmu Fiqh, Tauhid dan Tasawwuf menjadi kewajipan ; Fardhu Ain atas setiap mukallaf lelaki dan wanita.  Serta mengamalkannya didalam kehidupan  tanpa memisah-misahkannya.  Kerana semua hukum2 yang terkandung didalam Fiqh, Tauhid dan Tasawwuf adalah bersumberkan Al-Qur’an Kitabullah dan Hadis Nabi                            .  
Kita lihat satu contoh bagaimana hubungan2 ini berlaku. Iaitu Ibadah solat yang dikerjakan setiap hari.

Apabila seseorang melakukan solat dengan mematuhi syarat2 dan rukun solat dengan sempurna sebagaimana terkandung didalam Ilmu Fiqh, maka sah solatnya dari sudut Fiqh dan terlepas dia dari taklif Syara’.   Tetapi dia belum terlepas dari hukum2 yang menyentuh batinnya.  Iaitu adakah dia khusyu’ didalam solatnya?  Adakah dia ria’ ketika solatnya? Adakah dia ‘ujub selepas solatnya?  Semua ini tidak diketahui oleh manusia lain, iaitu dari sudut fiqh dia selamat, tetapi pada pandangan Allah yang melihat pada hati dia belum selamat.   

Dalam ertikata lain seseorang wajib menyempurnakan syarat2 Fiqh dan pada yang sama wajib berusaha sedaya upaya memenuhi syarat2 batin.  Mengapa kita kata “wajib berusaha sedaya upaya” ?  Ini kerana kebanyakan kita akan menghadapi gangguan2 hati ketika solat.  Gangguan ini adalah daripada nafsu dan syaitan.  Maka wajib seseorang berusaha membenteras gangguan2 ini dengan berbagai cara yang diajarkan oleh Ulama2 Tasawwuf. 

Ini bermakna seseorang yang melakukan solat dengan sempurna pada fiqh tetapi pada masa yang sama ria’ ketika solatnya, iaitu perasaan ria’ yang dikekalkan didalam hati (ikhtiari) maka binasa solatnya.  Kerana ria’ adalah syirik khafi (syirik yang tersembunyi) yang wajib disingkirkan/ dibuang dari hati.   


Demikian juga seseorang yang mengerjakan solat wajib berusaha sedaya upaya khusyu didalam solatnya. Kerana khusyu didalam solat adalah isi kepada batin solat.  Seseorang yang mengerjakan solat sedangkan hatinya lansung lalai dari awal sampai akhir,  maka ini juga termasuk orang yang diancam dengan “neraka wail”.  

Sebagaimana kata Imam Hasan Basri  “Orang yang mengerjakan solat dalam keadaan lalai adalah ia lebih dekat kepada neraka”.   

Maksudnya adalah seseorang wajib berusaha sungguh2 agar tidak termasuk didalam golongan lalai didalam solat. Walaupun ia bukan perkara mudah, tetapi wajib berusaha sedaya upaya khusyu’ didalam solat. 

Disini kita lihat betapa pentingnya kita menuntut Ilmu Tasawwuf  dan amalkannya disamping Ilmu Fiqh agar segala Ibadah kita tidak sia2.  Jangan zahir kita nampak cantik sedangkan batin kita tercemar.  Kerana Allah Ta’ala tidak memandang kepada kecantikan rupa paras zahir tetapi batin yang tersembunyi. 

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته


Kita dapati pada zaman ini kebanyakan Ummat Islam hanya mengambil Fiqh sedangkan Tasawwuf diabaikan.  Apa puncanya?

Sebahagian besar Ummat Islam masih keliru atau telah dikelirukan oleh fahaman bahawa Tasawwuf adalah untuk orang2 tertentu.  Ada juga yang mengatakan Tasawwuf adalah sebagai amalan sampingan untuk mendapat kelebihan bukan sebagai kewajipan.   Berbagai pendapat ini dan banyak lagi pendapat lain adalah bertentangan sama sekali dengan apa yang dinyatakan oleh seluruh Ulama2 Mu'tabar.  


1) Kewajipan menyucikan hati dari berbagai penyakit syirik, nifaq dan  sifat2 mazmumah  serta menghiasinya dengan Iman, Taqwa dan   sifat2 Mahmudah  sebagaimana yang dihuraikan di dalam Tasawwuf adalah berdasarkan banyak bukti2 didalam Al_Qur'an dan Hadis Nabi. Diantaranya :

Firman Allah :

يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ - إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

"Pada hari itu tiada berguna harta dan anak-pinak kecuali orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik);" (Ash-Shuara 26; 89 )


Dan Sabda Nabi   صلى الله عليه وسلم :

"Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging apabila baik ia, nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan apabila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah! iaitulah Qalb. (hati).(Riwayat Bukhari).

2) Ilmu Tasawwuf adalah sebahagian syariat Nabi yang dihimpunkan oleh Ulama2 berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah. Ianya mengandungi hukum2 haram dan halal yang menyentuh batin/kelakuan hati  manusia.    

Contohnya :  Hasad, jahat sangka,  takabbur ujub, ria'   adalah termasuk perkara2 yang diharamkan pada hati.   Sesiapa yang ada sifat2 ini, WAJIB membuangnya segera.....bukan sebagai sunnat atau menuntut kelebihan.  Hal ini didasarkan kepada perintah Allah dan Hadis2 Nabi yang soheh.   Umpamanya TAKABBUR adalah antara sifat Iblis yang sangat tercela yang diharamkan.   


Rasulullah shalallahu      صلى الله عليه وسلم      bersabda:

Tidak akan masuk syurga barang siapa di dalam hatinya terdapat setitik kesombongan.
(Muslim)


Maka WAJIB setiap mukallaf menyucikan batinnya daripada sifat takabbur ini. Demikian halnya sifat2  kekejian yangn lain wajiblah atas kita menyucikannya. Kerana semua sifat2 ini bukan saja merosakkan amal bahkan lebih buruk daripada itu menjadi sebab kemurkaan Allah Ta'ala serta menjadi sebab dicampakkan kedalam neraka.   


3) Seluruh Ulama2 Mu'tabar telah bersepakat bahawa menuntut dan mengamalkan Tasawwuf adalah Wajib Aini atas setiap mukallaf lelaki dan wanita.  Di sini kita kemukakan beberapa keterangan Ulama2 Mu'tabar.

Kata Imam Malik رضي الله عه :

" Fiqh tanpa Tasawwuf adalah Fasiq.  Tasawwuf tanpa Fiqh adalah zindiq.  Menghimpun antara keduanya itu yang haq"  
Kata2 ini telah disepakati oleh seluruh Ulama Arifin walaupun dengan makna yang berbeza2 tetapi membawa kepada maksud yang sama.  Iaitu wajib menghimpunkan kedua2 Fiqh dan Tasawwuf.   Mengamalkan Fiqh semata2 tanpa disertai Tasawwuf membawa seseorang kepada menjadi Fasiq. Wal Iyazubillah. 



Berkata Imam Ghazali  رضي الله عه : 

“Sedangkan ilmu tentang qalbu dan mengenal penyakitnya, berupa iri dengki, ujub, dan riya’ serta semisalnya, “Adalah Fardlu ‘Ain”.


Syeikh Alaudiin Abidin dalam Al-Hadiyyatul ‘Alaiyah, mengatakan, 

“Sudah jelas nash-nash syariah, dan Ijma’ Ulama, atas haramnya dengki dan penghinaan terhadap sesama muslim, serta hasrat kebencian terhadap mereka. Begitu pula haram, takabur, ujub, riya’ dan munafiq, serta sejumlah hal-hal kotor dalam hati, bahkan pendengaran, mata dan hati kelak akan dimintai pertanggungjawaban, hal-hal yang pada dasarnya di bawah ikhtiar manusia.


Ibnu Abidin dalam catatannya : 

“Mengenal Ikhlas, Ujub, Riya’, Dengki, adalah fardlu ‘ain, begitu juga mengenal penyakit-penyakit jiwa seperti sombong,  dendam, menipu, marah, membuat permusuhan, dendam, tamak, bakhil, boros,  pengkhianatan dan wah-wahan, sombong terhadap kebenaran, pengkhianatan, keras hati dan panjang angan-angan, dan sebagainya merupakan penyakit hati, yang dibedah dalam seperempat kitab bab perilaku yang menghancurkan, oleh Al-Ghazaly dalam kitab Al-Ihya’ disebutkan, “Sudah tidak ada alasan lagi untuk menolak, seharusnya siapa pun mempelajari penyakit-penyakit itu sebagai kewajipan.”  (Hasyiyah Ibnu Abidin)


Banyak lagi kata2 Ulama Mu'tabar yang semunya menunjukkan akan kewajipannya mengamalkan Tasawwuf dan larangan meninggalkannya.  

Zikrullah

Zikrullah adalah lambang kepada kesempurnaan dan ketinggian martabat ubudiyyah seorng hamba di sisi Tuhannya. Dari Abu Sa’id sesungguhnya Rasulullah s.a.w.ditanya: “Siapakah di kalangan hamba Allah yang paling baik dan paling tinggi darajatnya di sisi Allah S.W.T. pada hari akhirat? Nabi bersabda:” Mereka yang berzikrullah dengan banyak. Berkata sahabat:” Wahai Rasulullah, Bagaimana dengan mereka yang berjuang fi sabilillah? Bersabda Nabi s.a.w.:” Sekalipun dia memancung leher orang kafir dan musyrik sehingga terpancar darahnya, masih orang yang berzikrullah itu adalah lebih tinggi darajatnya dari mereka”. 

 Rasulullah s.a.w. sebaliknya memberikan kepada mereka yang gagal melaksanakan dengan sabdanya seperti yang dimuatkan oleh al-Baihaqi bermaksud: Dari ‘Aisyah r.a dari Nabi s.a.w. bersabda ” Tiada suatu masa yang berlalu di sisi anak Adam yang akan merugikannya di hari kiamat kelak ialah mereka yang tidak berzikrullah padanya”

AL-HIKAM- Kalam Hikmah pertama Imam Ibnu Athaillah Askandary r.a

Manusia sebagai makhluk Allah SWT ada 3 peringkat.

1. Tingkatan Al-'Ibaad.
Melakukan ibadah kepada Allah(melakukan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang) kerana mengharapkan balasan syurga dan berbahagia di dalamnya serta terlepas dari siksaan api neraka. Memohon kebahagiaan duniawi dan ukhrawi dan diselamatan dari berbagai mala petaka baik di dunia dan di akhirat.

2. Tingkatan Al-Muridin.
Melakukan ibadah dengan maksud untuk bagaimana sampai kepadanya Allah, bagaimana agar terbuka segala sesuatu yang menutup hati mereka, semoga hati mereka dilimpahi rahsia-rahsia halus dan yang baik-baik oleh Allah SWT.

3. Tingkatan Al-'Aarifin.
Meskipun hamba-hamba Allah diperingkat ini melakukan banyak ibadah, tetapi mereka tidak melakukan ibadah bertujuan seperti kedua-dua di atas. Tidak terbayang di dalam hati mereka bahawa mereka itu beramal, tetapi hati mereka hanya tertuju bahawa Allah SWT yang berbuat segala sesuatu pada hakikatnya. Mereka tenggelam dalam lautan redha qadar Ilahi dan mereka bergantung pada tali qadha' yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.

Maksud berada ditingkatan pertama ialah apabila seseorang hamba itu melakukan maksiat dalam arti yang luas, seperti tidak menjalankan perintah Allah SWT, maka mengakibatkan kurang harapnya kepada Allah. Dan bila ia beramal,harapannya kepada Allah kuat dan bertambah jika amalnya bertambah. Tetapi bila amalnya berkurang , harapnya kepada Allah juga akan menurun dan berkurang.

Berada di tingkatan Al-Muridin, jika melakukan amal ibadah, hati merasa gembira. Kerana itu maka ibadahnya yang menjadi sebab menyampaikan harapan-harapannya. Tetapi apabila ibadahnya berkurang, maka akan berkurang pula harapannya kepada Allah SWT. Inilah akibat apabila kita berpegang pada amal, tetapi tidak berpegang kepada Allah.

Adapun, berada di tingkatan Al-'Aarifin, tingkatan yang mulia di sisi Allah SWT, kita akan fana dan tenggelam di dalam qadar dan qadha' Allah. Hati hanya mengharap keredhaanNya dan takut padaNya. Tidak bertambah harapan kita kepada Allah dengan amal yang kita lakukan dan tidak berkurang taqwa kita kepadaNya disebabkan kesalahan yang dilakukan. Untuk sampai ketingkatan ini hanyalah dengan jalan "Mujaahadah" yakni harus memerangi hawa nafsu dengan latihan-latihan ilmu tasawuf dan mesti sentiasa mengingati Allah dalam apa jua gerak geri kita.


"Amalan berzikir perlu supaya hati tidak terpisah dengan Allah"

Tasawwuf Dan Tariqat: Satu Pengenalan Dan Kepentingan Beramal Dengannya (1)

Salah satu aspek terpenting di dalam disiplin ilmu dan amalan tasawuf ialah amalan zikrullah dan wirid. Amalan ini sering menonjol di kalangan pengamal tareqat tasawuf. Zikir atau zikrullah merujuk kepada maksud mengingati Allah S.W.T. Di dalam amalan tareqat dan tasawuf zikrullah atau mengingat Allah S.W.T. itu dibantu dengan bermacam-macam ungkapan yang secara langsung atau tidak langsung membawa maksud mengingati Allah S.W.T.. Seperti dengan menyebut nama-nama Allah S.W.T., sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-Nya.

Ahli tareqat dan tasawuf berkeyakinan bahawa seorang insan melalui amalan zikir akan menjadikan dirinya dapat merasakan lahir dan batinya dilihat oleh Allah S.W.T. dan segala urusan pekerjaannya diawasi oleh Allah S.W.T., perkataannya didengar oleh Allah S.W.T., manakala cita-cita dan niatnya pula tidak terlepas dari pengetahuan Allah S.W.T. Benarlah seperti apa yang telah disabdakan oleh Baginda Rasulullah s.a.w. di dalam hadis Jibril yang diriwayatkan oleh al-Tirmidhi di dalam Sunannya tentang situasi ini, antara lain menyatakan:

ما الإحسان : الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك

Bermaksud:

“Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksudkan dengan Ihsan? Baginda bersabda: Ihsan itu ialah sesungguhnya engkau menyembah (mengabdi diri) kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Maka sesungguhnya jika engkau tidak dapat melihat-Nya maka sesungguhnya Dia (Allah) melihat kamu”

Di dalam amalan tareqat dan tasawuf, dengan amalan zikrullah seseorang akan mencapai makrifah kepada-Nya dan akan melahirkan dua sifat kepada pengamalnya; Pertama akan melahirkan sifat takwa manakala yang kedua akan melahirkan sifat mahabbah iaitu sifat cintakan kepada Allah S.W.T. Dengan sifat takwa seorang hamba akan menuruti segala perintah tuannya selaku Khalik, manakala sifat mahabbah pula akan melahirkan sifat cintakan kepada perbuatan yang disuruh oleh Allah S.W.T. selaku penciptanya.


Kebaikan Mengamalkan zikir dan Wirid

Seperti yang telah dijelaskan oleh al-Quran, terdapat banyak ayat-ayat yang menerangkan tentang kebaikan-kebaikan yang diperolehi oleh seseorang yang melakukan zikir dan wirid. Antaranya Allah berfirman di dalam surah al-Ra’ad ayat  28 yang menerangkan keadaan tenteram yang diperolehi oleh orang yang berzikrullah. 

الذين ءامنوا وتطمئن قلونهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب

Bermaksud
“(iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah! Dengan zikrullah itu tenang tenteramlah hati manusia”

Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat tersebut, (dianugerahkan ketenangan dan ketenteraman di dalam hati mereka) adalah orang yang mengingati kalam-kalam Allah yang terkandung di dalam al-Quran al-Karim. Kalam Allah S.W.T. adalah mukjizat terbesar  yang tidak terdapat padanya sebarang kesalahan dan kesilapan. Oleh yang demikian adalah layak untuk al-Quran tersebut dijadikan sebagai zikir untuk memberikan ketenangan dan ketenteraman terhadap jiwa manusia. 

Kemudian Allah S.W.T di dalam ayat yang sama memberikan penekanan dan pengulangan bahawa hanya dengan berzikrullah kepada Allah S.W.T. sahaja satu-satunya jalan untuk mencapai ketenangan dangan ketenteraman  dalam hati. Tanpa zikir kepada Allah S.W.T. hati dan nafsu akan cenderung kepada dunia dan seisinya. Apabila  nafsu sudah bertapak di dalam hati maka sukarlah  bagi hati untuk mengingati Allah S.W.T.    
   
2-   Allah S.W.T. berfirman di dalam surah al-Syu’ara ayat 227 menyatakan:

إلا الذين ءامنوا وعملوا الصالحات وذكروا الله كثيرا وانتصروا من بعد ما ظلموا وسيعلم الذين ظلموا أى منقلب ينقلبون

Bermaksud
“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh (dari kalangan penyair-penyair itu), dan mereka pula mengingati Allah banyak-banyak, serta mereka membela diri mereka sesudah mereka dianiya, Dan ingatlah, orang-orang yang melakukan sebarang kezaliman, akan mengetahui kelak, ke tempat mana, mereka akan dikembalikan”  

Dari keterangan dan pentafsiran ayat di atas memperlihatkan kepada kita bahawa yang dimaksudkan dengan perkataan zikrullah di sini adalah merujuk kepada para penyair dan ahli sastera Arab yang mentauhid, memuji Allah S.W.T., menggalakkan agar sentiasa berbuat taat, berbuat hikmah, memberi nasihat, menggalakkan hidup dengan zuhud dan memberikan peringatan agar tidak cenderung kepada dunia, menggalakkan apa yang di sukai oleh Allah S.W.T. dan Rasul-Nya s.a.w. di dalam syair-syair mereka. Keadaan ini dapat kita ambi kesimpulan bahawa setiap syair yang diciptakan oleh mereka yang menyentuh tentang perkara di atas adalah dikira oleh Allah S.W.T. sebagai zikrullah kepada-Nya.    

3-   Allah S.W.T. berfirman di dalam surah Ali ‘Imran ayat 191 yang antara lain menyatakan sebagai berikut:

الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون فى خلق السموت والأرض ربنا ما خلقت هذا بطلا سبحنك فقنا عذاب النار 

Bermaksud
“(iaitu)orang-orang yang menyebut dan mngingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkkan tentang kejadian langit dan bumi (seraya berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka” 

Ayat di ats mengkhabarkan tentang amalan khusus bagi mereka yang bergelar ululalbab. Antara sifat-sifat mereka yang diberitahu oleh Allah S.W.T. di dalam ayat ini ialah sentiasa berzikrullah dan bermuraqabah kepada Allah S.W.T. Kedua-dua amalan tersebut akan membawa seseorang  sampai kepada hakikat tauhid rububiyyah dan hakikat tauhid uluhiyyah.Amalan ini juga akan melahirkan sifat kehambaan diri kepada Allah S.W.T. Keadaan ini dapat kita perhatikan dari ungkapan mereka yang telah dirakamkan oleh Allah S.W.T. sebagai berikut:

1)   Ungkapan ربنا ما خلقت هذا باطلا  yang membawa maksud: “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan semua ini dengan sia-sia” Ungkapan tersebut adalah lambing kepada pengakuan mereka terhadap hakikat tauhid rububiyyah Allah S.W.T.

2)   Sedang ungkapan  سبحنك   yang bermaksud: Maha Suci Engkau adalah lambing sampainya mereka kepada hakikat tauhid uluhiyyah Allah S.W.T.

3)   Manakala ucapan فقنا عذاب النار   yang bermaksud: Maka peliharalah kami dari azab neraka pula adalah sebagai  lambang kelemahan diri insan di hadapan Tuhannya. Kelemahan tersebut adalah lahir dari sifat-sifat kehambaan diri seperti sifat kekurangan, miskin,jahil, fakir,  dan sebagainya lagi sehingga terserlah pada diri mereka sifat-sifat yang melambangkan ketergantungan hati rohani mereka semata-mata kepada Allah S.W.T. Keadaan tersebut dapat kita perhatikan dari firman Allah S.W.T. di dalam surah al-Kahfi: 39:

ولو لا إذ دخلت جنتك قلت مشآء الله لا قوة إلا بالله إن ترن أنا أقل منك مالا وولدا

Bermaksud:
“Dan mengapa kamu tidak mengucapkan ما شأء الله لاقوة إلا بالله " “ Sekiranya kamu anggap aku lebih sedikit dari padamu hal harta dan keturunan”

Oleh yang demikian,benarlah anggapan serta keyakinan para ahli tareqat bahawa amalan zikrullah dan muraqabah merupakan suatu amalan yang mempercepatkan sampai kepada Allah S.W.T. أقرب الطرق إلى الله) ) . 

Sebab itulah apabila Saidina ‘Ali bin Abi Talib k.w. memohon kepada Nabi s.a.w. supaya Baginda mengajarkan suatu amalan khusus yang mempercepatkan wusul ila Allah dan yang paling afdal, maka Nabi s.a.w. menjawab “Wajiblah ke atas kamu sentiasa berzikrullah di tempat-tempat yang sunyi”  

Oleh yang demikian antara aspek yang menonjol dan terpenting di dalam amalan tasawuf ialah zikrullah. Amalan zikrullah adalah bertujuan untuk mengembalikan manusia ke matlamat asal kejadiannya iaitu berubudiyah kepada Allah S.W.T.


Petikan dari Tulisan Dr Othman Napiah

Tasawwuf Dan Tariqat: Satu Pengenalan Dan Kepentingan Beramal Dengannya (2)

Tasawwuf Dan Tariqat: Satu Pengenalan Dan Kepentingan Beramal Dengannya
Oleh Dr OTHMAN BIN NAPIAH

Abstrak

Kekeliruan yang berlaku terhadap amalan tasawuf dan tariqat menyebabkan ramai di kalangan masyarakat Islam mencurigai kesahihan amalan di dalam tasawuf dan tariqat. Oleh yang demikian kertas kerja ini cuba menyingkap beberapa persoalan asas tentang tasawuf dan tariqat. Pengenalan terhadap tasawuf dan tariqat dalam Islam, hubungan antara al-Quran dengan tasawuf dan tariqat, hadis dengan tasawuf dan tariqat, kedudukan tasawuf dan tariqat,dan keperluan dan tujuan tasawuf dan tariqat.



1- Pendahuluan

Apabila kita membincangkan perkara yang berhubung dengan tariqat dan tasawuf, maka mahu tidak mahu kita pasti akan membincangkan makna tariqat dan tasawuf, pengajaran serta konsep dan hubungan antara keduanya.Untuk menyempurnakan kehendak tajuk di atas penulis akan membincangkan kedudukan tariqat dan tasawuf dalam Islam, menghuraikan hubungan antara tariqat dan tasawuf dan melihat kepentingan ilmu dan amalan tariqat dan tasawuf terhadap kehidupan manusia.

Dengan penuh kesedaran penulis mengakui, dengan kelemahan dan kemampuan yang sangat terbatas di samping keilmuan yang cetek sudah pasti penulis tidak dapat melengkapkan kertas kerja ini dengan kupasan-kupasan yang menarik dan menyentuh semua aspek yang berkaitan dengan pengalaman dan ajaran yang terdapat dalam ilmu tariqat dan tasawuf.

Namun, penulis dengan rasa penuh tawaduk akan cuba sedaya upaya untuk menjelaskan beberapa aspek yang dianggap sebagai asas dan pengenalan kepada ilmu tariqat dan tasawuf ini. Oleh yang demikian, tulisan ini dipersembahkan sebagai satu usaha kearah cuba memahami perjalanan tariqat dan tasawuf berdasarkan kemampuan penulis yang terhad dan mempunyai kelemahan.



2- Tariqat dan Tasawwuf Menurut Islam.

Perkataan tariqat, kata jamaknya tara’iq dan turuq berasal dari kata kerja taraqa yatruqu atau tariqa yatraqu yang membawa berbagai mengikut perbezaan bentuk dan kontek penggunaanya dalam sesuatu percakapan atau sesuatu ayat. Sebagai contoh:طرق النجاد الصوف بالعود ayat ini membawa maksud : Penenun hamparan itu memukul kulit berbulu itu dengan kayu. Perkataan taraqa di dalam ayat ini membawa maksud memukul.
Atau dikatakan طرق القوم ayat ini mebawa maksud : Ia telah datang kepada kaum itu pada waktu malam.Perkataan taraqa dalam ayat ini membawa maksud datang pada waktu malam. طرق الابل الماء Bermakna Unta itu telah memijak dan mengkencingkan air itu.

أطرق الرجل Bermaksud: Orang laki-laki itu diam tanpa berkata-kata. Atraqa bermaksud diam tanpa berkata-kata.Apabila dikatakan: تطارق القوم Ayat ini membawa maksud: Setengah dari kaum itu mengikut jejak setengah yang lain.Oleh yang demikian makna tataraqa dalam ayat ini membawa maksud mengikut jejak. Apabila disebut ungkapan : تطرق إلى الأمر bermaksud: Ia mencari jalan keluar mengenai perkara (masalah) itu.Oleh itu makna perkataan tatarraqa dalam ayat tersebut membawa maksud mencari jalan penyelesaian.

Di dalam sebuah hadis Rasulullah (s.a.w) Nabi bersabda :
أعوذ بك من طوارق الليل إلا طارقا يطرق بخير yang membawa maksud:
"Aku berlindung dengan Engkau ya Allah dari semua kejadian yang berlaku pada waktu malam, kecuali kejadian yang akan berlaku dengan membawa kebaikan". Perkataan yatruqu dalam hadis di atas membawa maksud berlaku atau akan terjadi.

Dari keterangan ringkas mengenai katakerja taraqa yatruqu dan tariqa yatruqu di atas jelas sekali kedua-dua bentuk katakerja tersebut mempunyai makna mengikut konteks penggunaanya. Sesuai dengan kedua-dua bentuk katakerja itu maka tariqah itu tentu mempunyai berbagai makna seperti yang akan dibincangkan kelak.


3- Al-Quran dan tasawuf

Terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang menjadi sandaran dan dijadikan pegangan oleh ahli tariqat dan tasawuf. Antaranya ayat-ayat yang memerintahkan agar manusia berpaling dari dunia dan berhadap kepada Allah S.W.T. seperti yang terkandung di dalam ayat Surah al-Hadid ayat yang ke20 antara lain menyatakan:

ٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا لَعِبٌ۬ وَلَهۡوٌ۬ وَزِينَةٌ۬ وَتَفَاخُرُۢ بَيۡنَكُمۡ وَتَكَاثُرٌ۬ فِى ٱلۡأَمۡوَٲلِ وَٱلۡأَوۡلَـٰدِ‌ۖ كَمَثَلِ غَيۡثٍ أَعۡجَبَ ٱلۡكُفَّارَ نَبَاتُهُ ۥ ثُمَّ يَہِيجُ فَتَرَٮٰهُ مُصۡفَرًّ۬ا ثُمَّ يَكُونُ حُطَـٰمً۬ا‌ۖ وَفِى ٱلۡأَخِرَةِ عَذَابٌ۬ شَدِيدٌ۬ وَمَغۡفِرَةٌ۬ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٲنٌ۬‌ۚ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلۡغُرُورِ 

Bermaksud:
“Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup yang berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan dan bangsa keturunan) serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan anak pinak; (semuanya itu terhad waktunya) samalah seperti hujan yang (menumbuhkan tanaman yang menghijau subur) menjadikan penanamnya suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa yang tertentu), selepas itu engkau melihatnya berupa kuning; Akhirnya ia menjadi hancur bersepai dan (hendaklah diketahui lagi, bahawa) di akhirat ada azab yang berat (di sediakan bagi golongan yang hanya mengutamakan kehidupan dunia itu) dan (ada pula) keampunan besar serta keredaan dari Allah (disediakan bagi orang-orang yang mengutamakan akhirat) dan (ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya. (20) ”

Ayat di atas secara keseluruhanya memperlihatkan kepada kita tentang kedudukan dan peranan ruh dalam kehidupan manusia. Ruh sebelum dipindahkan oleh Allah ke dunia, telah memperakukan ketuhanan Allah S.W.T. Atau dalam erti kata yang lain telah mengadap kepada Allah S.W.T.sejak azali lagi. Oleh yang demikian di dalam ayat tersebut jelas bahwa Allah memperingatkan semula tugas dan peranan yang sebenar kedatangan manusia di muka bumi ini.

Ruh yang sifatnya suci, diarahkan oleh Allah S.W.T. di dalam ayat ini agar mengadap kepada Allah seperti ia telah menghadap kepada-Nya ketika di alam arwah lagi. Demikian pegangan dan keyakinan ahli tasawuf dan tariqat terhadap ayat tersebut. Ahli tasawuf dan tariqat melihat ayat sebagai sandaran untuk mengingati Allah, cinta kepada-Nya, di samping sentiasa mengadap kepada-Nya. Berpaling kepada selain daripada Allah menurut ahli tariqat dan tasawuf adalah sebahagian dari penyimpangan dalam perjalanan menuju kepada Allah S.W.T. Oleh yang demikian ahli tariqat dan tasawuf sentiasa komited dalam ketaatan, peribadatan, melawan hawa nafsu, melawan kezaliman, berjuang untuk menegakan Islam sehingga menjadi agama sebagai panduan hidup.


4- Hadis dan Tasawuf

Hadis Rasulullah s.a.w. adalah sumber kedua dan berperanan sebagai penerang kepada al-Quran. Oleh yang demikian banyak hadis-hadis Rasulullah s.a.w. yang menjelaskan terhadap apa yang telah dinaskan oleh al-Quran tentang kemuliaan akhlak, pembersihan jiwa, penyucian hati, mujahadat al-nafs, maqam dan ahwal dalam ilmu tasawuf.


5- Kedudukan Tasawuf dan Tariqat

Berdasarkan kepada keterangan-keterangan yang telah dikemukakan di atas di samping definisi tariqat, sudah dikira cukup untuk menjelaskan kedudukan serta peranan tariqat dan tasawuf. Boleh dinyatakan disini bahawa tariqat dan tasawuf merupakan jalan, wasilah atau jambatan yang menghubungkan antara syariat dan hakikat. Keadaan ini bermakna tanpa tariqat, maka syariat tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna. Syariah yang dilaksanakan tanpa hakikat adalah ibarat tubuh tanpa ruh.



6- Keperluan tariqat dan tasawuf

Apakah kepentingan tariqat dan tasawuf pada zaman ini? Zaman pembangunan sains dan teknologi. Mungkin ada yang mengatakan apa gunanya tariqat dan tasawuf? Tidakah ia hanya akan membantut dan mematahkan semangat pembangunan? Dalam persoalan ini , tasawuf yang benar tidak akan menjadi penghalang kepada pembangunan, malahan ia berperanan sebagai penyuntik semangat dan pengimbang kepada pembangunan itu sendiri. Pembangunan kebendaan yang tidak disertai dengan pembangunan insan (ruhani) akan menyebabkan berlakunya ketidakseimbangan antara keperluan jasmani dan ruhani . Untuk mendapatkan gambaran dan ukuran yang tepat tentang hubungan tersebut kita kemukakan sebuah hadis Rasulullah s.a.w. yang dikenali sebagai Hadis Jibril. Nabi s.a.w. ditanya tentang Iman, Islam dan Ihsan.

Persoalan Iman yang diajukan oleh Jibril dalam hadis tersebut adalah gambaran tentang konsep kerohanian yang bersifat spritual, manakala persoalan Islam pula adalah gambaran tentang konsep yang bersifat zahir manakala Ihsan pula adalah gambaran tentang hubungan antara Allah dengan manusia dalam melaksanakan amalan Islam yang berlandaskan kepada asas kepercayaan. Berdasarkan kepada hadis di atas juga, para ulama Islam telah mengijmakan bahawa kesempurnaan Islam itu hanya akan sempurna dan lengkap apabila ketiga-tiga aspek Iman, Islam dan Ihsan disatukan.


Hadith : Iman, Islam, Ihsan Dan Wajib Beriman Kepada Ketentuan Dari Allah S.W.T

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya:

Pada suatu hari, ketika Rasulullah s.a.w berada bersama kaum muslimin, datang seorang lelaki kemudian bertanya kepada baginda: "Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksudkan dengan Iman?" Lalu baginda bersabda: "Kamu hendaklah percaya iaitu beriman kepada Allah, para Malaikat, semua Kitab yang diturunkan, hari pertemuan denganNya, para Rasul dan percaya kepada Hari Kebangkitan."

Lelaki itu bertanya lagi: "Wahai Rasulullah! Apakah pula yang dimaksudkan dengan Islam?" Baginda bersabda: "Islam ialah mengabdikan diri kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan perkara lain, mendirikan sembahyang yang telah difardukan, mengeluarkan Zakat yang diwajibkan dan berpuasa pada bulan Ramadhan."

Kemudian lelaki tersebut bertanya lagi: Wahai Rasulullah! Apakah makna Ihsan? Rasulullah s.a.w bersabda: Engkau hendaklah beribadat kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya, sekiranya engkau tidak melihatNya, maka ketahuilah bahawa Dia sentiasa memerhatikanmu.

Lelaki tersebut bertanya lagi: "Wahai Rasulullah! Bilakah Hari Kiamat akan berlaku?" Rasulullah s.a.w bersabda: "Sememangnya orang yang bertanyakannya lebih mengetahui dariku. Walau bagaimanapun aku akan ceritakan kepadamu mengenai tanda-tandanya. Apabila seseorang hamba melahirkan majikannya maka itu adalah sebahagian dari tandanya. Seterusnya apabila seorang miskin menjadi pemimpin masyarakat, itu juga sebahagian dari tandanya. Selain dari itu apabila masyarakat yang pada asalnya pengembala kambing mampu bersaing dalam menghiasi bangunan-bangunan mereka, maka itu juga dikira tanda akan berlakunya Kiamat. Hanya lima perkara itulah sahaja sebahagian dari tanda-tanda yang diketahui dan selain dari itu Allah sahaja Yang Maha Mengetahuinya." Kemudian Rasulullah s.a.w membaca Surah Luqman ayat 34 Yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah lebih mengetahui bilakah akan berlaku Hari Kiamat, di samping itu Dialah juga yang menurunkan hujan dan mengetahui apa yang ada di dalam rahim ibu yang mengandung. Tiada seorang pun yang mengetahui apakah yang akan diusahakannya pada keesokan hari iaitu samada baik atau jahat dan tiada seorang pun yang mengetahui di manakah dia akan menemui ajalnya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Amat Meliputi pengetahuanNya." Kemudian lelaki tersebut beredar dari situ.

Rasulullah s.a.w terus bersabda kepada sahabatnya: "Sila panggil orang itu kembali." Lalu para sahabat berkejar ke arah lelaki tersebut untuk memanggilnya kembali tetapi mereka dapati lelaki tersebut telah hilang. Lantas Rasulullah s.a.w bersabda: "Lelaki tadi ialah Jibril a.s. Kedatangannya adalah untuk mengajar manusia tentang agama mereka."



7- Tujuan Bertariqat dan Bertasawuf

Antara tujuan bertariqat dan bertasawuf di dalam Islam ialah:

1) Mengadakan latihan kerohanian dengan tujuan untuk melawan hawa nafsu (mujahadah), membersihkan jiwa dari sfat-sifat yang tercela dan diisi dengan sifat-sifat yang terpuji.

2) Sentiasa dapat mewujudkan rasa ingat kepada Allah S.W.T. Zat Yang Maha Agong dan Maha Kuasa atas segalanya. Keadaan ini dapat dicapai dengan melakukan amalan zikrullah dan wirid yang disertakan dengan muraqabah .

3) Melahirkan perasaan takut kepada Allah S.W.T. sehingga timbul usaha untuk menghindarkan diri dari segala macam pengaruh duniawi yang menyebabkan lupa kepada Allah S.W.T.

4) Mencapai tingkatan makrifah.Dengan syarat semua ketaatan dilakukan dengan keikhlasan kepada Allah S.W.T.

5) Akhirnya akan mencapai tujuan sebenar dalam kehidupan.

Demikian antara lain beberapa tujuan bertariqat dan bertasawuf. Jelasnya ia akan dapat mengerjakan syariah Allah S.W.T. dengan melalui jalan yang menyampaikanya kepada tujuan hakikat yang sebenarnya sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh syariat itu sendiri.



8- Dasar Bertariqat dan Bertasawuf

Apabila membicarakan tentang dasar kepada amalan bertariqat dan bertasawuf, sebenarnya dapat dilihat dari dalam tariqat dan tasawuf itu sendiri. Sehingga dari sini akan dapat diketahui secara jelas tentang kedudukan hukumnya di dalam Islam. Antaranya dengan melihat kepada amalan utama yang dilakukan dalam tariqat dan tasawuf seperti wirid dan zikrullah. Sehubungan dengan amalan ini Allah S.W.T. berfirman didalam surah al-Ahzab:41-42:

يآايها الذين امنوا اذكروا الله كثيرا وسبحوه بكرة واصيلا

Bermaksud:
"Wahai orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknay. Bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang."

Ayat di atas membawa maksud arahan kepada orang-orang yang beriman supaya berzikrullah dengan menyebut nama Allah S.W.T. dan bertasbih ketika waktu pagi dan petang, siang mahu pun malam. Amalan zikir dalam ayat ini adalah bersifat mutlak yang masih belum ada qayyidnya . Dapat dinyatakan di sini bahawa pensyariatan zikir masih dalam bentuknya yang global atau umum. Rasulullah s.a.w. sendiri tidak banyak memberikan perincian atau mentaqyidkannya, sama ada yang berbentuk syaray-syarat, rukun-rukun atau pun kayfiyat-kayfiatnya.



9- Kesimpulan

Dalam meneruskan jihad tariqah sufiyyah ini, susunlah barisan yang kuat dan kemas, di samping siarkan pengajaran tariqat tasawuf itu dengan mengikut adab-adab, peraturan-peraturannya, dan akhlak ahli tasawuf.

 Bergeraklah dalam kesatuan dan wujudkanlah yayasan dan perguruan tariqat dan tasawuf yang sesuai dengan zaman ini. Jangan jadikan diri anda sebagai pak turut dan taqlid , kerana Islam membencinya. Oleh yang demikian jadilah seorang ahli tariqat dan tasawuf yang bersifat tabi’en,’arifin.dan sadiqin.
والله أعلم بالصواب
والحمد لله رب العالمين

KERTAS KERJA INI DIBENTANGKAN OLEH:
Dr. Othman bin Napiah
Pusat Pengajian Islam Dan Pembangunan Sosial
Universiti Teknologi Malaysia
Skudai JB

Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili رضى الله عنه

Syadziliyah adalah nama suatu desa di benua Afrika yang merupakan nisbat nama Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili r.a. Beliau pernah bermukim di Iskandar sekitar tahun 656 H. Beliau wafat dalam perjalanan haji dan dimakamkan di padang Idzaab Mesir. Sebuah padang pasir yang tadinya airnya asin menjadi tawar sebab keramat Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili r.a.

Beliau belajar ilmu thariqah dan hakikat setelah matang dalam ilmu fiqihnya. Bahkan beliau tak pernah terkalahkan setiap berdebat dengan ulama-ulama ahli fiqih pada masa itu. Dalam mempelajari ilmu hakikat, beliau berguru kepada wali quthub yang agung dan masyhur yaitu Syeikh Abdus Salam Ibnu Masyisy, dan akhirnya beliau yang meneruskan quthbiyahnya dan menjadi Imam Al-Auliya’.

Peninggalan besar dan agung sampai sekarang yang sering diamalkan oleh umat Islam adalah Hizb Bahr dan Hizb  Nashr , di samping Thariqah Syadziliyah yang banyak sekali pengikutnya. Hizb Bahr merupakan Hizb yang diterima langsung dari Rasulullah saw. yang dibacakan langsung satu persatu hurufnya oleh Baginda saw.

Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili r.a. pernah berriadhah selama 80 hari tidak makan, dengan disertai dzikir dan membaca shalawat yang tidak pernah berhenti. Pada saat itu beliau merasa tujuannya untuk wushul (sampai) kepada Allah swt. telah tercapai. Kemudian datanglah seorang perempuan yang keluar dari gua dengan wajah yang sangat menawan dan bercahaya. Dia menghampiri beliau dan berkata, ”Sunguh sangat sial, lapar selama 80 hari saja sudah merasa berhasil, sedangkan aku sudah enam bulan lamanya belum pernah merasakan makanan sedikitpun”.

Suatu ketika saat berkelana, beliau berkata dalam hati, “Ya Allah, kapankah aku bisa menjadi hamba-Mu yang bersyukur?”. Kemudian terdengarlah suara, “Kalau kamu sudah mengerti dan merasa bahwa yang diberi nikmat hanya kamu saja”. Beliau berkata lagi, “Bagaimana saya bisa begitu, padahal Engkau sudah memberi nikmat kepada para Nabi, Ulama dan Raja?”. Kemudian terdengarlah suara lagi, “Jika tidak ada Nabi, kamu tidak akan mendapat petunjuk, jika tidak ada Ulama kamu tidak akan bisa ikut bagaimana caranya beribadah, jika tidak ada Raja kamu tidak akan merasa aman. Itu semua adalah nikmat dari-Ku yang kuberikan hanya untukmu”.

Beliau pernah khalwat (menyendiri) dalam sebuah gua agar bisa wushul (sampai) kepada Allah swt. Lalu beliau berkata dalam hatinya, bahwa besok hatinya akan terbuka. Kemudian seorang waliyullah mendatangi beliau dan berkata, “Bagaimana mungkin orang yang berkata besok hatinya akan terbuka bisa menjadi wali. Aduh hai badan, kenapa kamu beribadah bukan karena Allah (hanya ingin menuruti nafsu menjadi wali)”. Setelah itu beliau sadar dan faham dari mana datangnya orang tadi. Segera saja beliau bertaubat dan minta ampun kepada Allah swt. Tidak lama kemudian hati Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili r.a. sudah dibuka oleh Allah swt.

Demikian di antara bidayah (permulaaan) Syeikh Abul Hasan As-Syadzili. Beliau pernah dimintai penjelasan tentang siapa saja yang menjadi gurunya? Sabdanya, “Guruku pada masa lalu adalah Syekh Abdus Salam Ibnu Masyisy, akan tetapi sekarang aku sudah menyelami dan minum daripada sepuluh lautan ilmu. Lima dari bumi yaitu dari Rasululah saw, Abu Bakar r.a, Umar bin Khattab r.a, Ustman bin ‘Affan r.a dan Ali bin Abi Thalib r.a, dan lima dari langit yaitu dari malaikat Jibril, Mika’il, Isrofil, Izro’il dan ruh yang agung. Beliau pernah berkata, “Aku diberi tahu catatan muridku dan muridnya muridku, semua sampai hari kiamat, yang lebarnya sejauh mata memandang, semua itu mereka bebas dari api neraka. Jikalau lisanku tak terkendalikan oleh syariat, aku pasti bisa memberi tahu tentang kejadian apa saja yang akan terjadi besok sampai hari kiamat”. Syeikh Abu Abdillah Asy-Syathibi berkata, “Aku setiap malam banyak membaca Radiya Allahu ‘An Asy-Syeikh Abil Hasan dan dengan ini aku berwasilah meminta kepada Allah swt apa yang menjadi hajatku, maka terkabulkanlah apa saja permintaanku”. Lalu aku bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad saw. dan aku bertanya, “Ya Rasulullah, kalau seusai shalat lalu berwasilah membaca Radiya Allahu ‘An Asy-Syeikh Abil Hasan dan aku meminta apa saja kepada Allah SWT. apa yang menjadi kebutuhanku lalu dikabulkan, seperti hal tersebut apakah diperbolehkan atau tidak?”. Lalu Nabi saw. Menjawab, “Abul Hasan itu anakku lahir batin, anak itu bagian yang tak terpisahkan dari orang tuanya, maka barang siapa bertawashul kepada Abul Hasan, maka berarti dia sama saja bertawashul kepadaku”.

Pada suatu hari dalam sebuah pengajian Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili r.a. menerangkan tentang zuhud, dan di dalam majelis terdapat seorang faqir yang berpakaian seadanya, sedang waktu itu Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili berpakaian serba bagus. Lalu dalam hati orang faqir tadi berkata, “Bagaimana mungkin Syeikh Abul Hasan Asy-Syadzili r.a. berbicara tentang zuhud sedang beliau sendiri pakaiannya bagus-bagus. Yang bisa dikatakan lebih zuhud adalah aku karena pakaianku jelek-jelek”.

Kemudian Syeikh Abul Hasan menoleh kepada orang itu dan berkata, “Pakaianmu yang seperti itu adalah pakaian yang mengundang senang dunia karena dengan pakaian itu kamu merasa dipandang orang sebagai orang zuhud. Kalau pakaianku ini mengundang orang menamakanku orang kaya dan orang tidak menganggap aku sebagai orang zuhud, karena zuhud itu adalah makam dan kedudukan yang tinggi”. Orang fakir tadi lalu berdiri dan berkata, “Demi Allah, memang hatiku berkata aku adalah orang yang zuhud. Aku sekarang minta ampun kepada Allah dan bertaubat”

Mungkin Kita Kata Kita Sabar Dan Redha, Tetapi…

Sabar dan redha mudah diucap, tetapi sukar untuk dilaksanakan.
Menzahirkan sabar dan redha tidaklah semudah memetik ranting kering.Mungkin kita kata bahawa kita sabar dan redha, tetapi… Sebaliknya kita sering merungut kesusahan, kepayahan hidup, kesedihan dan sebagainya.Mungkin kita kata bahawa kita sabar dan redha, tetapi… Kita mula meninggalkan perkara yang baik yang telah menjadi kebiasaan yang dahulunya kita suka lakukan. Tiada bergaul mesra, bergurau senda dengan keluarga, sahabat dan sebagainya. Seolah – olah kebahagiaan dunia hilang punah semuanya.Mungkin kita kata kita sabar dan redha, tetapi… Kita mula menjauhkan diri, rasa terpencil dan rendah diri. Kita sering menyepikan . Kita mula memikirkan untuk melakukan sesuatu perkara yang tidak baik, yang kita jangka, perkara itu dapat menghilangkan kesedihan dan kesusahan kita. Mungkin kita kata kita sabar dan redha, tetapi… Kualiti ibadah kita tidak meningkat. Malah semakin pudar dengan bayang – bayang kesedihan atau kesusahan kita. Tiada lagi bait- bait doa memanjatkan kesyukuran kita kepada Allah.Mungkin kita kata kita sabar dan redha, tetapi… Jiwa kita kacau, tidak tenteram. Ke hulu ke hilir memikirkan kesusahan dan kesedihan. Mengadu kepada manusia tetapi terlupa untuk mengadu kepada Illahi.Jagalah Iman Kita Ketika diuji.Justeru itu, saudara – saudaraku Bersabar dan redhalah dengan sebenar-benarnya. Ikhlas di dalam menghadapinya InsyaAllah, membuah ketenangan pada akhirnya.

Jadilah Orang Yang Berilmu!

Ilmu itu merupakan teman dikala sendirian, sahabat dikala kesepian, penunjuk jalan kepada agama, pemberi nasihat bersabar ketika suka dan duka.


Dengan ilmu, sejumlah orang diangkat kedudukan mereka dan dijadikan pemimpin,
pemberi petunjuk yang diteladani, penunjuk kebaikan,
Setiap jejak mereka diikuti dan tindakan mereka diperhati.


Dengan ilmu hamba Allah memperoleh tempat keberuntungan dan darjat – darjat yang tinggi.
Merenung ilmu satu darjat dengan puasa, mempelajarinya satu darjat dengan solat.


Dengan ilmu, orang tunduk kepada Allah, beribadat, menepati janji,mengakui keesaan Allah,menyambung silaturrahim, dapat mengetahui mana yang halal dan mana yang haram, ilmu adalah sebagai ikutan sedangkan amal pula adalah pengikutnya. Ilmu dikurniakan kepada orang -orang yang berbahagia dan tidak dikurniakan kepada orang – orang derhaka.


(Dipetik daripada Terjemahan Mau’zatul Mu’minin Min Ihya ‘Ulumiddin.)

MAKRIFAT

Makrifat

Istilah Ma'rifat berasal dari kata "Al-Ma'rifah" yang berarti mengetahui atau mengenal sesuatu. Dan apabila dihubungkan dengan pengamalan Tasawuf, maka istilah ma'rifat di sini berarti mengenal Allah ketika Shufi mencapai maqam dalam Tasawuf.

Kemudian istilah ini dirumuskan definisinya oleh beberapa Ulama Tasawuf; antara lain:

a. Dr. Mustafa Zahri mengemukakan salah satu pendapat Ulama Tasawuf yang mengatakan:

"Ma'rifat adalah ketetapan hati (dalam mempercayai hadirnya) wujud yang wajib adanya (Allah) yang menggambarkan segala kesempurnaannya."

b. Asy-Syekh Ihsan Muhammad Dahlan Al-Kadiriy mengemukakan pendapat Abuth Thayyib As-Saamiriy yang mengatakan:

"Ma'rifat adalah hadirnya kebenaran Allah (pada Shufi)...dalam keadaan hatinya selalu berhubungan dengan Nur Ilahi..."

c. Imam Al-Qusyairy mengemukakan pendapat Abdur Rahman bin Muhammad bin

Abdillah yang mengatakan:

"Ma'rifat membuat ketenangan dalam hati, sebagaimana ilmu pengetahuan membuat ketenangan (dalam akal pikiran). Barangsiapa yang meningkat ma'rifatnya, maka meningkat pula ketenangan (hatinya)."

Tidak semua orang yang menuntut ajaran Tasawuf dapat sampai kepada tingkatan ma'rifat. Karena itu, Shufi yang sudah mendapatkan ma'rifat, memiliki tanda-tanda tertentu, sebagaimana keterangan Dzuun Nuun Al-Mishriy yang mengatakan; ada beberapa tanda yang dimiliki oleh Shufi bila sudah sampai kepada tingkatan ma'rifat, antara lain:

a. Selalu memancar cahaya ma'rifat padanya dalam segala sikap dan perilakunya. Karena itu, sikap wara' selalu ada pada dirinya.

b. Tidak menjadikan keputusan pada sesuatu yang berdasarkan fakta yang bersifat nyata, karena hal-hal yang nyata menurut ajaran Tasawuf, belum tentu benar.

c. Tidak menginginkan nikmat Allah yang banyak buat dirinya, karena hal itu bisa membawanya kepada perbuatan yang haram.

Dari sinilah kita dapat melihat bahwa seorang Shufi tidak membutuhkan kehidupan yang mewah, kecuali tingkatan kehidupan yang hanya sekedar dapat menunjang kegiatan ibadahnya kepada Allah SWT., sehingga Asy-Syekh Muhammad bin Al-Fadhal mengatakan bahwa ma'rifat yang dimiliki Shufi, cukup dapat memberikan kebahagiaan batin padanya, karena merasa selalu bersama-sama dengan Tuhan-nya.

Begitu rapatnya posisi hamba dengan Tuhan-nya ketika mencapai tingkat ma'rifat, maka ada beberapa Ulama yang melukiskannya sebagai berikut:

a. Imam Rawiim mengatakan, Shufi yang sudah mencapai tingkatan ma'rifat, bagaikan ia berada di muka cermin; bila ia memandangnya, pasti ia melihat Allah di dalamnya. Ia tidak akan melihat lagi dirinya dalam cermin, karena ia sudah larut (hulul) dalam Tuhan-nya. Maka tiada lain yang dilihatnya dalam cermin, kecuali hanya Allah SWT saja.

b. Al-Junaid Al-Bahdaadiy mengatakan, Shufi yang sudah mencapai tingkatan ma'rifat, bagaikan sifat air dalam gelas, yang selalu menyerupai warna gelasnya. Maksudnya, Shufi yang sudah larut (hulul) dalam Tuhan-nya selalu menyerupai sifat-sifat dan kehendak-Nya. Lalu dikatakannya lagi bahwa seorang Shufi, selalu merasa menyesal dan tertimpa musibah bila suatu ketika ingatannya kepada Allah terputus meskipun hanya sekejap mata saja.

c. Sahal bin Abdillah mengatakan, sebenarnya puncak ma'rifat itu adalah keadaan yang diliputi rasa kekagumam dan keheranan ketika Shufi bertatapan dengan Tuhan-nya, sehingga keadaan itu membawa kepada kelupaan (fana) dirinya.

Keempat tahapan yang harus dilalui oleh Shufi ketika menekuni ajaran Tasawuf, harus dilaluinya secara berurutan; mulai dari Syariat, Tarekat, Hakikat dan Ma'rifat. Tidak mungkin dapat ditempuh secara terbalik dan tidak pula secara terputus-putus.

Dengan cara menempuh tahapan Tasawuf yang berurutan ini, seorang hamba tidak akan mengalami kegagalan dan tidak pula mengalami kesesatan.