AKHLAK YANG SEMPURNA

"Kami diajarkan bahwa jika seseorang itu ingin merubahkan keadaan sekitarnya, ianya wajib merubah dirinya terlebih dahulu. Kerana kepemimpinan itu di dalam jiwanya sendiri, bukan harta, bukan takhta dan juga bukan senjata."

"Kita berjuang untuk Islam bukan hanya untuk dapat jawatan, pangkat, kerusi atau kuasa politik. Kita berjuang kerana Allah dan Rasul-Nya. Dan mesti mengikut segala-galanya contoh yang diajar oleh Rasulullah ﷺ. Sejarah membuktikan lebih lima puluh peratus orang bukan Islam memeluk agama Islam bukan kerana difahamkan dengan agama tetapi melalui akhlak yang ditonjolkan oleh orang Islam."

"Tertariknya mereka kepada Islam kerana bahasa lemah lembutnya kita. Tapi kalau kita memaki hamun orang. Di mana minat mereka untuk menyertai agama kita. Dakwah itu penting. Dakwah itu bukan sahaja dengan kata-kata tapi dengan tauladan. Dengan lemah lembut sepertimana Allah سبحانه وتعالى meminta Nabi Musa عليه سلم berkata lemah lembut dengan Firaun. Bukan mengejek, mengata orang, mencari salah orang lain. Semuanya adalah dengan cinta. Dakwah dengan cinta dengan kasih sayang."

"Akhlak adalah dakwah yang sempurna. Carilah perhimpunan-perhimpunan yang membawa kepada cinta Allah سبحانه وتعالى dan Rasulullah ﷺ. Hindarilah perhimpuan-perhimpunan yang membawa kepada perpecahan umat. Kita makhluk, jika Allah سبحانه وتعالى tidak turunkan sifat cinta-Nya, maka pasti kita tak ada rasa cinta."

"Kalam Allah سبحانه وتعالى, ambillah cinta dari orang yang aku cinta. Kita merayakan maulid, untuk mendapatkan cinta. Jika kita dah cintai rasul-Nya maka Allah سبحانه وتعالى akan beri kita cinta-Nya itu. Rasulullah ﷺ bersabda, cintailah Allah sebab semuanya nikmat dari Allah, cintailah Rasulullah ﷺ, kerana cinta Allah سبحانه وتعالى itu diberi kepada Nabi ﷺ."

"Kita takkan dapat hidayah Allah سبحانه وتعالى tanpa melalui Nabi ﷺ. Mengikuti Nabi ﷺ untuk merealisasikanya dengan menjaga sunnah Nabi ﷺ, jaga amalan Nabi ﷺ, berakhlak dengan akhlak Nabi ﷺ kita dapat menyaksikan kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Dengan mengikuti, mencintai kepada Nabi ﷺ."

"Jika kita cinta kepada seseorang, sifat karekter orang itu kita akan cinta. Kita tak akan dapat apa saja dari Allah سبحانه وتعالى tanpa daripada Rasulullah ﷺ. Mengikuti itu mesti sepenuhnya. Kita tahu selesai Khulafa ar-Rasyidin, terjadi fitnah, kemudian, muncul berbagai firqah. Khawarij dan syiah. Islam ini umpama raja agung, jemaah yang selamat ini adalah anak yang sah."

"Yang sesat pula seperti anak yang derhaka kepada raja. Jika nak selamat ikutilah raja itu. Yang mana yang paling majoriti adalah ahlus sunnah wal-jamaah. Yang kerana masalah politik itu dulu terjadi adalah masalah firqah. Kemudian problem seterusnya adalah aqidah pula. Ilmu itu mesti diwarisi, diriwayatkan dan bersanad. Yang jika kita kaji majoriti rantaian sanad adalah daripada ulama-ulama ahlus sunnah wal jamaah."

[ Daripada Sheikh Rohimuddin An-Nawawi Al-Banteni ]

Menjaga Perasaan Orang Lain

Sheikh Abu Bakar bin Salim ialah seorang yang terkenal dengan sikap pemurahnya & suka melayan kepada para tetamu. Setiap hari beliau menyembelih seekor unta untuk menjamu para tetamunya. Suatu hari, datang seorang wanita tua ingin menghadiahkan beberapa cupak gandum kepada beliau.

Apabila wanita tersebut datang ke rumah Sheikh Abu Bakar bin Salim, pembantunya menanyakan apa hajat wanita tersebut. Diberitahukan dia ingin menghadiahkan gandum yang dibawanya. Pembantu tersebut mengatakan, "Tidakkah engkau tahu bawah Sheikh Abu Bakar bin Salim hari-hari menyembelih seekor unta dan menyediakan makanan yang banyak untuk para tetamunya? Dan kamu datang dengan beberapa cupak gandum ini sahaja?"

Maka wanita tersebut kecil hati dan pergi. Sheikh Abu Bakar bin Salim yang mendengar, turun dari rumahnya dan berlari memanggil kepada wanita tersebut dan ditanya apa hajatnya. Wanita tersebut memberitahukan hajatnya yang datang ingin memberikan hadiah berupa beberapa cupak gandum.

Maka Sheikh Abu Bakar bin Salim mengambil gandum tersebut, diletakkan di dalam serbannya, kemudian dicium gandum tersebut dan mengucapkan terima kasih serta mendoakan kepada wanita itu di atas pemberian hadiah tersebut. Beliau melakukan seperti itu semata-mata kerana ingin menghargai & menjaga perasaan wanita tersebut, walaupun pada zahirnya ianya sebuah pemberian yang kecil, akan tetapi menjaga perasaan orang lain adalah amat bernilai disisi ALLAH سبحانه وتعالی.

Wanita tersebut pun akhirya gembira dan pulang. Sheikh Abu Bakar bin Salim kemudian menegur pembantunya dengan berkata "Kami tidak sampai kepada kedudukan yang kami sampai di sisi ALLAH سبحانه وتعالی, kecuali dengan menjaga perasaan orang lain."

Menjaga perasaan orang adalah bahagian daripada karomah yang diberikan oleh ALLAH سبحانه وتعالی kepada hamba yang beriman kepada-Nya.

[ Kisah ini disampaikan oleh Sayyidil Al-Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al-Hamid. ]

Dalil golongan Asya'riyyah Wal Maturidiyyah adalah Golongan Ahli Sunnah Waljama'ah yang benar.

Al Hakim رحمة الله تعالى meriwayatkan dalam al Mustadrak dan Al Hafiz Ibnu Asakir رحمة الله تعالى dalam Tabyin Kazib Al Muftari, ketika turun ayat Surah Al Maidah 5:54 :

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ .

"Maka nanti Allah akan mendatangkan kepada mereka dengan satu kaum yang Dia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia..." Ketika itu Rasulullah ﷺ, mengisyaratkan kepada sahabat Baginda, Sayyidina Abu Musa Asy Asya'ri dan bersabda, هم قوم هذا .

Mereka (yang dimaksudkan dalam ayat ini) adalah kaum orang ini (Abu Musa Asy Asya'ri).

Al Imam Qurtubi رحمة الله تعالى dalam tafsirnya, Al Jami' li Ahkam Al Quran, menjelaskan: "Al Qusyairi رحمة الله تعالى berkata: Pengikut Abu Hasan Asy Asya'ri (dipanggil al Asya'riyyah) adalah termasuk kaumnya..." .

Al Imam Abu Hasan Asy Asya'ri رحمة الله تعالى, imam yang menjadi ikutan golongan Ahlussunnah Waljamaah aliran Asya'riyyah, adalah daripada keturunan Sayyidina Abu Musa Asy Asya'ri رضى الله عنه, sahabat Nabi ﷺ yang disebutkan... Penganut akidah Ahlussunnah Waljamaah aliran Asya'riyyah wal Maturidiyyah telah mendapat pujian daripada Rasulullah ﷺ, seperti dalam Hadis, "Akan dibuka Kota Konstantinopel, sebaik-baik ketua perang adalah ketua perang (yang mengetuainya) dan sebaik-baik tentera, adalah tentera itu...” . [H.R. Ahmad bin Hanbal Al-Musnad 4/335]

Kota Konstantinopel (Istanbul) dibuka selepas 800 tahun oleh Sultan Muhammad Al Fateh yang berakidah Sunni aliran Imam Abu Hassan Asya'ri... Beliau sukakan sufi yang benar di samping juga bertawassul dengan Nabi ﷺ... Mustahil Rasulullah ﷺ memuji seseorang yang akidahnya tidak betul atau sesat... Demikian juga Imam Bukhari رحمة الله تعالى menyebutkan di dalam Sahihnya, bab Qudum Asy Asya'riyyah wa Ahl Al Yaman, Abu Musa Asy Asya'ri رضى الله عنه berkata, daripada Rasulullah ﷺ bersabda:

'هم مني وانا منهم..'

"Mereka daripadaku dan aku daripada mereka..."

Nabi Khidir Menurut Imam an-Nawawi

Menurut kebanyakan ulama Ahlis Sunnah wal Jama`ah, al-Khadhir atau al-Khadhr atau al-Khidhr atau yang biasa dan mudah di lidah kita Nabi Khidhir عليه سلم adalah seorang nabi yang dianugerahkan Allah Ta`ala dengan umur yang panjang sehingga dikatakan baginda hanya akan diwafatkan ketika al-Quran diangkat ke langit, iaitu ketika kiamat hampir tiba. Imam an-Nawawi رحمة الله تعالى dalam karya beliau Shahih Muslim bi syarhi an-Nawawi, syarah bagi Shahih Muslim turut menyentuh tentang Nabi Khidhir عليه سلم dalam juzuk ke-15, halaman 135 - 136, pada Bab Min Fadhail al-Khidhr عليه سلم, di mana beliau rahimahullah antara lain menjelaskan sebagai berikut:-

"Jumhur ulama (yakni majoriti ulama) berpendapat bahawasanya dia (yakni Sayyidina Khidhir عليه سلم) hayyun maujudun baina adzharina (hidup dan wujud, berada di kalangan kita, yakni masih hidup pada masa kita ini) dan pendapat ini telah disepakati oleh para shufi dan ahlush sholah wal ma'rifah (orang-orang ahli kebajikan dan ma'rifah). Kisah-kisah mereka melihat dan berjumpa dengannya serta mengambil pelajaran dan bersoal-jawab dengannya, juga kehadirannya di tempat-tempat mulia dan tempat-tempat kebajikan adalah terlalu banyak untuk dihitung dan terlalu masyhur untuk disembunyikan."

Dan telah berkata Syeikh Abu 'Umar bin ash-Sholah رحمة الله تعالى: "Dia (yakni Nabi Khidhir) hidup menurut jumhur ulama dan orang-orang sholeh dan orang awam adalah bersama mereka dalam perkara ini." Dia juga berkata: "Bahawasanya pendapat sebahagian ahli hadis yang mengingkari hidupnya Nabi Khidhir sehingga masa kini adalah satu pendapat yang syadz (yakni pendapat yang ganjil lagi lemah dibandingkan pendapat jumhur ulama tadi).......

Imam ats-Tsa'labi al-Mufassir رحمة الله تعالى menyatakan bahawa menurut pendapat kebanyakan ulama Nabi Khidhir adalah seorang nabi yang diberi umur panjang dan baginda dilindung daripada pandangan mata yakni daripada pandangan mata kebanyakan manusia sehingga mereka tidak dapat melihatnya. Dikatakan bahawa baginda tidak diwafatkan melainkan pada akhir zaman ketika al-Quran diangkat.

Imam ats-Tsa'labi juga menyatakan bahawa ada tiga pendapat mengenai permulaan hidup Nabi Khidhir. Pendapat yang pertama menyatakan bahawa baginda hidup sezaman dengan Nabi Ibrahim al-Khalil عليه سلم; Pendapat kedua pula menyatakan bahawa baginda dilahirkan tidak lama selepas zaman Nabi Ibrahim; Manakala pendapat ketiga menyatakan baginda dilahirkan setelah jarak masa yang panjang selepas zaman Nabi Ibrahim...

Kunyah Nabi Khidhir adalah Abul 'Abbas, nama baginda Balya ibnu Malkan atau menurut pendapat yang lemah nama bapanya adalah Kalyan. Imam Ibnu Qutaibah رحمة الله تعالى dalam al-Ma`arif menukil perkataan Wahb bin Munabbih  رحمة الله تعالى menyatakan bahawa nama penuh Nabi Khidhir adalah Balya ibnu Malkan ibnu Faaligh ibnu 'Aabir ibnu Syaalikh ibnu Arfakhasyad ibnu Saam ibnu Nuh. Dikatakan bahawa ayahanda baginda adalah daripada kalangan raja-raja.

Daripada penjelasan Imam Nawawi رحمة الله تعالى kita mengetahui bahawa JUMHUR ULAMA berpegang dengan pendapat bahawa Nabi Khidhir عليه سلم masih hidup dan belum lagi wafat. Macam mana dan bagaimana keadaan kehidupan baginda sekarang, Allah sahaja yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Hidup atau matinya baginda sekarang bukanlah perkara besar dan tidak harus dijadikan perbalahan sesama umat. Nak percaya baginda masih hidup, tidak ada masalah kerana itulah pendapat jumhur ulama dan yang nak percaya bahawa baginda telah wafat pun tidak menjadi masalah kerana sesetengah ulama dan ahli hadits berpendapat sedemikian seperti Imam al-Bukhari رحمة الله تعالى.


[ Halaman 135 - 136, "Syarah Muslim" - Imam an-Nawawi رحمة الله ]

REDHA ANDAI DI TAKDIRKAN KITA MISKIN

Apabila kita telah berusaha dan bekerja keras.

Apabila kita telah Solat lima waktu.

Apabila kita sudah melakukan Solat Dhuha, Tahajjud, Zikir, Selawat dan Doa.

Namun tetap miskin juga.

Tak perlu resah apalagi berburuk sangka kepada-NYA

Renung-renungkanlah perbualan ini...

Seorang anak bertanya kepada ibunya:

"Ibu, mengapa kita miskin?"

Dengan tenang Sang Ibu berkata:

"Nak, hidup ini seperti berjalan-jalan di Supermarket. Semua orang boleh memilih dan membawa barang apa saja yang ia inginkan."

"Siapa yang membawa sepotong roti, maka ia harus membayar harga sepotong roti,

"Siapa yang membawa tiga potong roti, iapun harus membayar tiga potong roti."

"Sementara kita tak mungkin membawa apa-apa. Kerana tak ada duit untuk membelinya."

"Di pintu depan pun kita tak akan diperiksa, dibiarkan jalan begitu saja."

"Begitu pula kelak di Hari Kiamat Nak."

"Saat orang-orang kaya sibuk menjalani pemeriksaan yang dipertanggung jawabkannya."

"Saat orang-orang kaya ditanya tentang:

Dari mana hartanya mereka peroleh?.

Dan kemana hartanya mereka gunakan?".

"Kita dibiarkan terus berjalan tanpa beban."

"Lebih enak bukan?".

"Apakah engkau masih juga belum menerima?"

"Anakku, jika kita memang ditakdirkan menjadi orang miskin...

"BERSABARLAH SEJENAK,"

Kerana setelah kematian, kemiskinan itu akan hilang."

"BERPIKIRLAH POSITIF"

"Barangkali, jika kita kaya belum tentu mampu lebih bertakwa."

"Mungkin juga, dengan kemiskinan kita akan lebih mudah meraih Syurganya."

"JANGAN KECEWA"

"Kerana kaya dan miskin bukanlah ukuran mulia dan hinanya manusia."

Tetaplah berprasangka baik kepada Allah سبحانه وتعالی.

Singkirkan rasa iri, cemburu dan buanglah tanda tanya,

Tentang Kehendak-NYA Pembagi Nikmat.

Mungkin bahagian buat kita masih tersimpan di Syurga.

Menunggu masa untuk kita menerimanya nanti...

Ingatlah apa yang disampaikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم ... "Sesungguhnya kekayaan itu bukan terletak pada harta benda, melainkan pada ketenangan hati dan jiwa."

Semoga kita semua menjadi orang yang pandai mensyukuri akan nikmat dan kurnia yang Allah سبحانه وتعالی berikan.


Aamiiin Ya Rabbal 'Aalamiin...

BERUZLAH

Bismillah...


Al-Imam Ibnu Athaillah As-Sakandari رضى الله عنه dalam Syarah Hikam menyebutkan bahwa dalam diri manusia terdapat bahagian yang namanya Al-Qalbu (hati). Hati ini bisa membuat manusia sejahtera dan bisa pula membuat manusia sakit. Selanjutnya, dia mengatakan bahwa hati ini pula yang membuat tumbuhnya iman, tempat berseminya makrifat kepada Allah سبحانه وتعالی dan berkembangnya rasa keikhlasan.

Berkembangnya rasa keikhlasan manusia sangat dipengaruhi oleh gersang tidaknya hati manusia. Kegersangan hati manusia hanya bisa terubati oleh kedekatan dirinya pada Allah سبحانه وتعال. . Bagaimana untuk bisa terus mendekatkan diri kepada Allah سبحانه وتعالی ? Hanya ada satu cara, yaitu beruzlah. Menurut Imam Ibnu Athaillah, yang dimaksud dengan uzlah adalah menghadapkan hati secara terarah khusus kepada Allah سبحانه وتعالی .

Dengan demikian, menurut Imam, hati akan terbebaskan dari masuknya gambaran-gambaran lain selain Allah سبحانه وتعالی. Menurut Syeikh Ahmad Zarruq رضى الله عنه , orang yang beruzlah terbagi dalam tiga bahagian. Pertama, orang yang beruzlah dengan hatinya saja sementara badannya tidak. Kedua, orang yang beruzlah badannya saja sementara hatinya tidak. Ketiga, orang yang beruzlah baik badan maupun hatinya.

Orang yang beruzlah menurut kriteria pertama adalah orang yang dapat memelihara hatinya dari keadaan sekitar dia. Meski hidup di tengah kemaksiatan, ia tidak terpengaruh oleh keadaan sekitarnya. Orang yang beruzlah menurut kriteria kedua adalah orang yang terpengaruh oleh keadaan sekitarnya meskipun ia tinggal menyendiri. Sedangkan orang yang beruzlah menurut kriteria ketiga adalah orang yang benar-benar menjauhkan diri dari keadaan sekitarnya baik fizikal maupun hatinya.

Uzlah yang terbaik menurut Imam Ibnu Athaillah adalah uzlahnya Ahlun Nihayah atau manusia yang berada pada tingkat sempurna. Berdasar penjelasannya, orang yang berada pada tingkat ini, ciri-cirinya lebih dekat dengan pelaku uzlah yang masuk kelompok pertama. Orang yang masuk kriteria pertama ini hidupnya diibaratkan seekor ikan yang hidup di laut. Ikan laut tidak akan terasa masin walaupun ia hidup di air laut yang begitu masin. Begitulah hidup orang yang beriman, sangat dekat kepada Allah سبحانه وتعالی. Ia tidak terpengaruh oleh keadaan sekitarnya yang penuh kemungkaran. Dia justeru terus melawan kemungkaran itu.

Dakwah baginya merupakan kewajiban dalam rangka mencegah kemungkaran dan menegakkan yang makruf (QS Ali Imran: 104, 110). Tentu saja dakwah yang dilakukan adalah dakwah yang sesuai dengan perintah Allah سبحانه وتعالی dan tuntunan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dakwah yang mengajak manusia untuk beriman kepada Allah سبحانه وتعالی dengan cara memberi hikmah, memberi teladan yang baik, dan memperlakukan manusia dengan rasa kemanusiaan (QS An-Nahl: 125). Dengan dakwah seperti itu, manusia yang mendapatkan dakwahnya dapat melakukan uzlah untuk mencapai tingkat kesempurnaan (uzlah ahlun nihayah).

Mudah-mudahan, dengan beruzlah kita semua bisa mencapai derajat takwa yang juga sempurna. آمِّيْنَ آمِّيْنَ آمِّيْنَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

GERAK TUBUH KETIKA ZIKIR

Wasilah peroleh kecergasan dengan syarat dan adab tertentu

"Istilah menari dengan maksud mempamerkan keindahan gerakan badan atau menonjolkan kemahiran pergerakan badan yang bukan menjadi makna dan tujuan dikehendaki ahli sufi yang berzikir dengan menggerakkan badan. Pergerakan badan dalam majlis zikir adalah bentuk penghayatan lumrah seiring lafaz zikir itu dan aplikasi bagi makna zikrullah dalam setiap masa dan keadaan."

Dr Abdullaah Jalil,
Pensyarah Kanan
Fakulti Ekonomi & Muamalat
Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)


BUKAN ZIKIR "MENARI", TAPI HADRAH SUFI

"Tidak timbul isu "menari" kerana tarian bermakna pergerakan terlalu bebas dan tidak terkawal sebaliknya hadrah sufiyyah sebenarnya berzikir dalam suatu gerakan tersusun, iaitu ke kiri dan kanan atau depan serta belakang berserta garis panduan."

Raja Ahmad Mukhlis Raja Jamaluddin
Pendakwah

Berita Harian - IBRAH,
Jumaat,
19 Julai 2019 mukasurat 60 - 61

GERAKAN KETIKA BERZIKIR DAN TARIAN PADA MAJLIS AL-SIMA’

S: Adakah para Sahabat Nabi bergerak-gerak sepertimana tanaman bergoyang ketika berzikir?

J: Secara tabienya, seseorang itu terkesan dengan pelbagai perkara. Ada individu atau sekumpulan orang apabila mendengar puisi, kata-kata, nyanyian, ataupun muzik akan bergerak dengan pelbagai gerakan. Ada yang menggerakkan kepala, ada yang mengoyang-goyangkan badan atau ada yang menari-nari dan sebagainya. Maka tidak mustahil berlaku kepada para sahabat nabi menggerakkan badan mereka ketika mendengar bacaan ayat-ayat al-Quran disebabkan kekuatan kesan pada wajdan (rasaan) dan saraf mereka sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah,

تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللهِ[1]

Yang bermaksud, yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram, kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Pada ketika seram sejuk kulit mereka (oleh kerana mendengar al-Quran atau membacanya), terkesan kepada saraf dan ianya telah menghasilkan reaksi seterusnya mereka melakukan apa-apa pergerakan[2].

Asas Pertimbangan

Perkataan al-Sima‘ ( السِّمَاعُ )[3] merupakan istilah tasauwuf yang bermaksud mendengar syair-syair (termasuk qasidah) indah lagi terpilih dengan dendangan yang bagus dan suara yang merdu.

Antara jenis al-Sima‘ yang terunggul ialah mendengar al-Quran. Ia memerlukan satu tahap tertinggi sehingga pendengar mampu mencapai mukjizat keterangan dan keindahan al-Quran serta memahami segala pengertian dan petunjuknya.

Majlis al-Sima‘ hari ini terus berkembang dan berubah bentuknya. Sesudah keadaan dahulu yang hanya penyanyi nasyid mendendangkan nasyid dan majlis mendengarnya sahaja, kini ahli majlis berdiri dalam bentuk bulatan atau beberapa barisan yang berhadapan sambil mengulang-ulang lafaz nama Allah yang tertentu dengan irama dan pergerakan yang terhad, manakala suara penyanyi pula mengatasi suara mereka sambil berdendang, merangsang dan membangkitkan semangat mereka.

Ketika seseorang hamba itu membaca al-Quran atau berzikir kepada Allah, diperkukuhkan lagi dengan roh ke atas perbuatan tersebut untuk memperolehi kekuatan dan penyucian, maka tubuh badan akan bergerak-gerak dan bergoyang-goyang keseronokan. Ianya adalah disebabkan keintiman mereka (roh) dengan hari dikhitabkan

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ[4]

Yang bermaksud, Bukankah Aku tuhan kamu?

Demikianlah sebab manusia mengerak-gerakkan kepalanya ketika berzikir atau mambaca al-Quran. Ianya seolah-olah roh berasa seronok tatkala taqarrub kepada tuhannya apabila mendengar kalamNya atau namaNya.

Sebahagian Arifin berkata: Sebab manusia bergoyang apabila mendengar suara yang merdu adalah kerana roh teringat-ingat kesedapan khitab pada hari disebut ( أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ) sewaktu keluar daripada sulbi Adam dan ia terkenang-kenang peristiwa tersebut.[5]

Dalil Daripada al-Quran

Asas berzikir dalam semua keadaan ialah berdasarkan firman Allah[6],

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ[7]

Yang bermaksud, (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring...

Imam al-Alusiy dalam tafsirnya “Ruh al-Ma‘aniy” menjelaskan: (selepas penerangan yang panjang) Sebagaimana yang diceritakan daripada Ibn Umar ra dan Urwah bin al-Zubair ra serta jamaah daripada sahabat ra, mereka telah keluar untuk menyambut hari raya di Musolla dan berzikir kepada Allah. Tatkala dibacakan ayat di atas, mereka bangun berzikir dalam keadaan berdiri sebagai tabarruk muwaffiq ayat tersebut.[8]

Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya “al-Jami‘ al-Ahkam” menyebut: Dalam ayat di atas, Allah menyatakan anak Adam melakukan urusan mereka dalam tiga keadaan. Ianya seolah-olah membataskannya mengikut masa. Hal ini kemudian diperjelaskan oleh hadith daripada Saidatina Aishah ra:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُر الله عَلَى كُلِّ أَحَيَانِهِ[9]

Yang bermaksud, Sesungguhnya Rasulullah SAW menyebut dan mengingati Allah dalam setiap keadaan.

... sehingga kata-katanya (Imam al-Qurtubi): Orang yang berzikir dalam semua keadaan akan beroleh pahala dan ganjaran Insya Allah.[10]

Firman Allah lagi,

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ[11]

Yang bermaksud, Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk dan semasa mereka berbaring...

Dalil Daripada Hadith

وروى أبو نعيم عن الفضيل بن عياض رحمه الله تعالى أنه قال: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا ذكروا الله تمايلوا يمينا وشمالا كما تتمايل الشجرة بالريح العاصف إلى أمام ثم إلى وراء.[12]

Yang bermaksud, Diriwayat oleh Abu Naim, daripada al-Fudail bin Iyad rh berkata: Bahawa sahabat Rasulullah SAW ketika zikrullah bergoyang-goyang ke kanan dan ke kiri seperti mana pokok bergoyang ditiup angin kencang ke hadapan dan kemudian ke belakang.

وعن أبي أُراكة يقول: صليت مع علي رضي الله عنه صلاة الفجر فلما انفتل عن يمينه مكث كأن عليه كآبة، حتى إذا كانت الشمس على حائط المسجد قدر رمح صلى ركعتين ثم قلب يده فقال: والله لقد رأيت أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم فما أرى اليوم شيئا يشببهم، لقد كانوا يصبحون صفرا شعثا غبرا، بين أعينهم كأمثال ركب المعزى، قد باتوا لله سجدا وقياما، يتلون كتاب الله، يتراوحون بين جباههم وأقدامهم، فإذا أصبحوا فذكروا الله مادوا كما يميد الشجر فى يوم الريح وهملت عيونهم تبل ثيابهم...[13]

Yang bermaksud, Dan daripada Abi Urakah berkata: Aku solat subuh bersama Ali ra. Kemudian beliau berpaling ke sebelah kanan dan kelihatan beliau dalam keadaan kesedihan. Beliau duduk sehinggalah cahaya matahari mengenai dinding masjid dalam kadar sebatang lembing lalu beliau solat dua rakaat. Apabila selesai bersolat, beliau membalikkan tangannya lalu berkata: Demi Allah, sesungguhnya aku pernah melihat para sahabat Nabi SAW dan aku tidak dapat lagi melihat keadaan hari ini yang serupa dengan suasana mereka. Kehidupan mereka kusut masai dan berdebu, dahi mereka bertanda seperti tanda pada lutut kambing, kesan daripada sujud. Mereka bermalam dengan melakukan sujud dan qiam kerana Allah, mereka membaca al-Quran, (berterusan) berganti-ganti dahi mereka sujud dan kaki mereka qiam. Apabila subuh mereka berzikir bergoyang-goyang sepertimana pokok bergoyang ditiup angin dan bercucuran airmata mereka sehingga basah baju mereka....

عن سيدتنا عائشة رضى الله عنها قالت: جاء حبش يَزْفِنون (معناه يرقصون) فى يوم عيد فى المسجد، فدعاني النبي صلى الله عليه وسلم فوضعت رأسي على منكبيه، أنظر إلى لعبهم حتى كنت أنا التى أنصرف عن النظر إليهم.[14]

Yang bermaksud, Daripada Saidatina Aishah ra berkata: Telah datang orang Habsyah menari pada hari raya di masjid. Lalu Nabi SAW memanggilku dan aku meletakkan kepalaku di atas bahu Baginda. Aku menonton tarian mereka sehingga aku mengalihkan pandanganku daripada mereka.

عن سيدنا أنس رضي الله عنه قال: كان الحبشة يرقصون بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم ويقولون بكلام لهم: محمد عبد صالح. فقال صلى الله عليه وسلم: ماذا يقولون؟ فقيل: يقولون: محمد عبد صالح.

Yang bermaksud, Daripada Saidina Anas ra berkata, Sesunguhnya orang Habsyah menari di hadapan Rasulullah SAW sambil menyebut di dalam bahasa mereka: Muhammad hamba soleh. Baginda bertanya: Apakah yang mereka sebutkan itu? Sahabat menjawab: Mereka menyebut: Muhammad hamba soleh.[15]

عن سيدنا علي بن أبي طالب رضي الله عنه: (اختصم علي وجعفر وزيد ابن حارثة فى ابنة حمزة: فقال لعلي: أنت مني وأنا منك، فحجل علي، وقال لجعفر بن أبي طالب: أشبهت خلقى وخلقى، فحجل، وقال لزيد بن حارثة: أنت أخونا ومولانا، فحجل زيد ... الحديث)[16]

Yang bermaksud, Daripada Saidina Ali ra, berbalah Ali, Ja‘far dan Zaid Ibn Harithah tentang anak perempuan Hamzah lalu (Nabi) bersabda kepada Ali: Kamu sebahagian daripadaku dan aku sebahagian daripadamu. Lalu Ali menari-nari (apabila mendengar pujian daripada baginda). Baginda bersabda kepada Ja‘far bin Abi Talib: Rupa dan akhlakmu seperti diriku. Lalu beliau menari-nari (apabila mendengar pujian daripada baginda). Baginda bersabda pula kepada Zaid Ibn Harithah: Engkau saudara dan ketua kami. Lalu Zaid menari-nari (apabila mendengar pujian daripada baginda)...

Al-Alamah al-Katani berkata: (الحجل ) bermaksud menari-nari dalam keadaan tertentu[17].

Begitu juga kata Ibnu Hajar al-Asqolaniy pada syarah hadith: (الحجل ) ialah berdiri di atas satu kaki sambil menari-nari dalam keadaan tertentu.[18]

وقال فقيه السادة الشافعية بمكة المكرمة العلامة أحمد زيني دحلان رحمه الله تعالى فى كتابه المشهور فى السير النبوية عند ذكره الحديث ما نصه: فرقص يعني جعفر رضي الله عنه من لذة هذا الخطاب، فلم ينكر عليه صلى الله عليه وسلم، وجعل ذلك أصلا لرقص الصوفية عندما يجد لذة المواجيد فى مجالس الذكر والسماع.[19]


Yang bermaksud, Berkata al-Faqih yang bermazhab Syafie di Makah al-Mukarramah, al-Alamah Ahmad Zaini Dahlan rh dalam kitabnya yang masyhur ‘al-Sir al-Nabawiyah’ tatkala disebut hadith sepertimana yang dinaskannya: Maka tarian iaitu yang dilakukan oleh Ja‘far ra ketika merasai kelazatan dengan ucapan ini (pujian tersebut), Rasulullah SAW tidak mengengkari perbuatannya dan atas dasar inilah dijadikan sumber hujah bagi golongan sufi melakukan tarian (pergerakan) apabila merasai keseronokan dalam majlis zikir dan sima‘.

Pendapat Ulama’

Imam al-Nawawi

والرقص ليس بحرام، قال الحليمي: لكن الرقص الذي فيه تثن وتكسر يشبه أفعال المخنثين حرام على الرجال والنساء.[20]

Yang bermaksud, Dan menari tidaklah haram. Berkata al-Halimiy: Melainkan tarian itu seperti perempuan melenggok-lenggok, umpama perbuatan pondan maka ia haram bagi lelaki dan perempuan.

Imam Jalaluddin al-Suyuti.

مسألة - في جماعة صوفية اجتمعوا في مجلس ذكر ثم إن شخصا من الجماعة قام من المجلس ذاكرا واستمر على ذلك لوارد حصل له فهل له فعل ذلك سواء كان باختياره أم لا وهل لأحد منعه وزجره عن ذلك.

الجواب - لا إنكار عليه في ذلك. وقد سئل عن هذا السؤال بعينه شيخ الإسلام سراج الدين البلقيني فأجاب بأنه لا إنكار عليه في ذلك وليس لمانع التعدي بمنعه ويلزم المتعدى بذلك التعزير. وسئل عنه العلامة برهان الدين الأبناسي فأجاب بمثل ذلك وزاد أن صاحب الحال مغلوب والمنكر محروم ما ذاق لذة التواجد ولا صفا له المشروب إلى أن قال في آخر جوابه وبالجملة فالسلامة في تسليم حال القوم. وأجاب أيضا بمثل ذلك بعض أئمة الحنفية والمالكية كلهم كتبوا على هذا السؤال بالموافقة من غير مخالفة. أقول وكيف ينكر الذكر قائما والقيام ذاكرا وقد قال الله تعالى (الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم) وقالت عائشة رضي الله عنها كان النبي صلى الله عليه وسلم يذكر الله على كل أحيانه، وإن انضم إلى هذا القيام رقص أو نحوه فلا إنكار عليهم فذلك من لذات الشهود أو المواجيد وقد ورد في الحديث رقص جعفر بن أبي طالب بين يدي النبي صلى الله عليه وسلم لما قال له أشبهت خلقي وخلقي وذلك من لذة هذا الخطاب ولم ينكر ذلك عليه النبي صلى الله عليه وسلم فكان هذا أصلا في رقص الصوفية لما يدركونه من لذات المواجيد وقد صح القيام والرقص في مجالس الذكر والسماع عن جماعة من كبار الأئمة منهم شيخ الإسلام عز الدين بن عبد السلام.[21]

Tarian yang dinyatakan di sini bukanlah seperti mana yang kita fahami hari ini. al-Syeikh al-Sayyid Ibnu Idris bin al-Sayyid al-Hasan al-Idrisiy menyatakan,

Mendengar nyanyian ( السِّمَاعُ ) dan tarian yang dimaksudkan di sini bukanlah sebagaimana tarian dan nyanyian yang difahami pada masa sekarang. Sebaliknya terdapat kaifiyat yang khusus bagi para pengamal tasauwuf Islam. Al-Sima‘ di kalangan tasauwuf Islam merupakan satu riadhah kerohanian yang diamalkan golongan murid bagi tujuan penyucian dan pembersihan jiwa.[22]

Kesimpulan

Sehubungan dengan itu, bergoyang-goyang (تمايل) ketika berzikir kepada Allah dan tarian (رقص) pada majlis al-Sima‘ ada sandarannya. Ianya harus dilakukan, bukanlah ianya satu syarat tetapi merupakan wasilah untuk memperolehi kecergasan ketika melakukan zikir. Ianya dilaksanakan dengan menjaga adab ketika berzikir dan dijauhkan daripada perkara maksiat. Ianya juga bukanlah dilakukan sepanjang keadaan, adakalanya mereka duduk tetap dan adakalanya mereka bergerak-gerak.

والله أعلم

[1] Zumar, 23

[2] Ahsanul Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam, al-Syiekh Atiah Saqar, Jilid 4, hlmn 250

[3] Tarian, Nyanyian dan al-Sima‘ Dalam Tariqat Tasauwuf, al-Syeikh al-Sayyid Ibnu Idris bin al-Sayyid al-Hasan al-Idrisiy, terbitan Jabatan Mufti Negeri Sembilan

[4] Al-A‘raf 172

[5] Tanbih al-Fikr ila Haqiqah al-Zikr m/s 51

[6] Al-Mausu’ah al-Yusofiyah fi Bayan Adillah al-Sufiyah, al-Syeikh Yusof Khattar Muhammad, Dar al-Taqwa, 2003, m/s 178.

[7] Ali Imran 191

[8] Ruh al-Ma‘aniy, Abi al-Fadl Syihabuddin al-Sayyid Mahmud al-Alusiy, Dar al-Fikr, 1997, jld 3, m/s 246.

[9] Muslim 824, Abu Daud 18, al-Tirmizi 3384, Ibnu Majah 302, Ahmad 6/70, Ibnu Khuzaimah 207, Abu Ya’la 4699, al-Baihaqi 1/90, Abu Awanah 1/217, al-Baghawi 274, al-Bukhari 1/407 pada ta’liq dan Ibnu Hibban 802.

[10] al-Jami‘ al-Ahkam al-Quran, AbiAbdillah Muhammad bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, Dar al-Fikr 1999, jld 2, m/s 238

[11] Al-Nisa’ 103

[12] Al-Tartib al-Idariyah, al-Alamah Abdul Hay al-Kataniy, Dar al-Arqam, Raqsu al-Habsyah fi al-Masjid al-Nabawi Amamahu a.s, (2/93).

[13] Al-Bidayah wa al-Nihayah Ibnu Kathir 8/6, dikeluarkan oleh Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah 1/76, Ibnu Asakir dalam al-Kanz 8/219 dan Hayah al-Sahabah 1/49

[14] Muslim dalam Sahihnya 2063

[15] Imam Ahmad (3/152) dan Ibn Hibban (5870) dengan sanad yang sahih.

[16] Dikeluarkan oleh Imam Ahmad 1/108, 1/98.

[17] Al-Tartib al-Idariyah, al-Alamah Abdul Hay al-Kataniy, Dar al-Arqam, Hajala Ba‘du Kibar Sahabah Baina Yadaihi SAW, (2/97).

[18] Fath al-Bari, Lil Hafiz Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqolaniy, Bab Umrah al-Qada’, Dar al-Fikr, 1996, jld 8, hlmn, 295.

[19] Al-Sirah al-Nabawiyyah wa al-Athar al-Muhammadiyyah, Zaini Dahlan pada Hamisy al-Sirah al-Halabiyyah (2/252).

[20] Raudhah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin, Imam al-Nawawi, al-Maktab al-Islamiy, Kitab al-Syahadat, Bab Hukm al-Gina’, 1991, jld 11, m/s 229.

[21] Al-Hawi li al-Fatawa, Jaluluddin Abdul Rahman bin Abi Bakr bin Muhammad al-Suyuti, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983, jld 2 m/s 324.

[22] Tarian, Nyanyian dan al-Sima‘ Dalam Tariqat Tasauwuf, al-Syeikh al-Sayyid Ibnu Idris bin al-Sayyid al-Hasan al-Idrisiy, terbitan Jabatan Mufti Negeri Sembilan.

[ Bahagian Tarekat Tasawuf Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan ]

NABI MUHAMMAD ﷺ & SEMUA NABI TIDAK DILAHIRKAN MELALUI FARJ

Sebagian dari orang-orang yang utama mengutip dari al-Qulyubiy dan dari sekelompok ulama' yang menjelaskan hukum beserta dalilnya (muhaqqiq) bahwa sesungguhnya Rasulullah ﷺ itu tidak dilahirkan melalui farj, akan tetapi Baginda ﷺ dilahirkan melalui tempat yang dibuka yang berada di atas farj dan di bawah pusar dan menjadi rapat kembali dalam satu saat.

Dan diambil dari al-Qadhi 'Iyad رحمة الله تعالى : Sesungguhnya seperti halnya Nabi ﷺ adalah kesemuanya para Nabi dan para Utusan, akan tetapi Al-Allamah At-Tilamsaniy رحمة الله تعالى berkata : Setiap Nabi selain Nabi kita itu dilahirkan melalui tempat yang berada di atas farj dan di bawah pusar sedangkan Nabi kita itu dilahirkan melalui lambung bagian kiri di bawah tulang rusuk dan kemudian kembali rapat (menutup) pada waktunya, sebagai keistimewaan khusus baginya, maka kesimpulan bagimu dari keterangan ini sesungguhnya tidak benar kutipan tentang dilahirkannya Nabi melalui farj begitu pula nabi-nabi yang lain, dan kerana hal inilah ulama' madzhab Malikiyah berpendapat untuk membunuh orang yang mengatakan bahwa Nabi kita dilahirkan melalui tempat keluarnya air kencing.

[ Tersebut dalam kitab NIHAYATUZ ZAIN Karangan Imam Nawawi Al-Bantani رحمة الله تعالى hal. 12 ]

Tinggalkan ilmu yang tidak bermanfaat

Setiap orang perlu belajar untuk mencari ilmu dan usaha itu mestilah dilakukan demi mendapatkan keredhaan Allah سبحانه وتعالی kerana jika kita mencari ilmu sebab kepentingan dunia semata-mata, barangkali kita tidak mendapat ganjaran yang setimpal di akhirat kelak.

Perkara ini pernah diceritakan oleh tokoh ilmuwan Islam, Imam al-Ghazali رحمة الله تعالى dalam kitabnya Ayyuhal Walad. Pada suatu ketika, seorang anak murid kepada Imam al-Ghazali telah menulis surat kepadanya dan menceritakan keluh kesah dirinya.

Anak murid itu menyatakan dia telah tamat belajar dengan Imam al-Ghazali dan sudah dapat menguasai ilmu yang diajar Hujjatul Islam itu, tetapi masih bingung kerana ilmu mana satu yang dapat dimanfaatkan untuk dirinya pada masa hadapan.

Antara lain anak muridnya menulis, "Aku telah mempelajari pelbagai jenis ilmu. Aku telah habiskan masa dari kecil hingga besar untuk belajar dan menguasai pelbagai ilmu, tetapi kini aku perlu memilih ilmu manakah yang dapat aku manfaatkan untuk masa depan dan ilmu yang dapat menghiburkan di dalam kubur yang gelap dan sempit. Mana-mana ilmu yang tidak bermanfaat akan aku sisihkan."

Keluhan anak murid Imam al-Ghazali itu wajar diambil perhatian dan iktibar sepenuhnya disebabkan kemungkinan waktu ini kita sedang menekuni atau mengejar sesuatu yang belum pasti memberikan manfaat kepada diri pada masa hadapan atau menjadi bekalan untuk hari akhirat.



Ilmu abai sifat terpuji

Berkemungkinan kita meminggirkan ilmu fardu ain atau ilmu agama yang wajib diketahui, fahami dan diamalkan dalam hidup. Peminggiran secara tidak sengaja itu kemungkinan disebabkan kita terlalu menekan ilmu fardu kifayah yang menguntungkan kehidupan dunia semata-mata.

Kegagalan menguasai ilmu fardu ain dalam erti kata sebenar akan menyebabkan kita tertipu atau disebut sebagai maghur oleh Imam al-Ghazali. Kita mungkin berasa hebat dengan ilmu lain tetapi ilmu itu tidak membawa manfaat di alam kubur kelak.

Imam al-Ghazali juga menjelaskan terdapat orang yang menguasai ilmu hukum-hakam agama atau menguasai ilmu perbezaan feqah dengan mendalam, lalu sibuk dengan ilmu itu. Semakin ia menguasai ilmu, semakin ia jauh daripada Allah سبحانه وتعالی.

Ilmu itu membuatkan dia sentiasa berfikir untuk berdebat dengan orang lain, membela diri atas kebenaran ilmunya serta ingin mengalahkan lawan demi ketokohan atau kepakaran ilmunya. Akibatnya, dia mengabaikan sifat terpuji malah menjadi sombong, riak, hasad dan cinta kehormatan.

Justeru, penguasaan ilmu bersangkutan pembersihan diri juga perlu. Bagi yang menguasai ilmu feqah, perlu menguasai ilmu tauhid dan tasawuf.



Jadi lebih bertakwa

Tokoh ilmu tasawuf, Imam Ibnu Athoillah al-Sakandari رحمة الله تعالى dalam al-Hikam menyatakan, "Orang yang banyak membincangkan ilmu tauhid tetapi tidak peduli ilmu feqah, seumpama ia mencampakkan dirinya ke dalam lembah kekufuran."

Seseorang mungkin tertipu dengan ilmu yang ada pada dirinya kerana ilmu itu tidak diamalkan dengan baik dan sempurna. Tanda ilmu yang bermanfaat menurut Imam Ibnu Athoillah al-Sakandari ialah ilmu yang akan menyebabkan kita rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالی.

Katanya, setiap ilmu yang baik akan menyebabkan diri sentiasa dekat dan takut kepada Allah سبحانه وتعالی dan ilmu yang tidak disertai dengan takwa, pasti tidak ada membawa kebaikan.

Selanjutnya Imam Sufyan al-Tsauri رحمة الله تعالى mengingatkan, sesungguhnya ilmu itu dicari dan dipelajari semata-mata untuk takwa kepada Allah سبحانه وتعالی dan jika ilmu yang dicari itu tidak boleh membawa takwa maka tinggalkanlah.

Ketika kita berusaha dan bersemangat mencari ilmu dan berhasrat menjadi ilmuwan, ada baiknya kita merenungi sabda Nabi Muhammad ﷺ: "Barang siapa menuntut ilmu yang sewajarnya untuk mendapatkan redha Allah tetapi ia belajar untuk dunia, di hari kiamat kelak ia tidak mencium bau syurga." (Riwayat Ahmad dan Abu Daud).

Pelajari Fiqh, Akidah dan Tasawuf serentak

TASAWUF masih dianggap asing dalam kalangan umat Islam hingga ada yang memberi tanggapan salah dan melabelkannya sebagai sesat meskipun ilmu itu sangat penting kerana ia mendidik hati untuk menjadi manusia yang baik.

Tasawuf ialah ilmu yang menyuluh perjalanan orang beriman dalam membersihkan hati dengan sifat mulia dan menghindari serta menjauhkan diri daripada sifat keji dan tercela.

Pendakwah bebas, Che Nordin Che Ibrahim, berkata rata-rata ilmuwan agama juga lebih menjurus kepada pengkhususan dalam bidang fiqh dan tauhid hingga menjadikan pendedahan terhadap ilmu tasawuf dalam masyarakat menjadi terhad.

Che Nordin berkata, hanya di sekolah pondok dan kampung yang lebih berminat mendalami ilmu tasawuf ini sedangkan di bandar, ia kurang dipelajari yang menyebabkannya menjadi semakin terpencil.

“Dalam kajian, kebiasaannya orang Melayu kurang mendalami ilmu tasawuf kerana jarang diajar di surau atau masjid. Ada yang menganggap ilmu tasawuf sebagai eksklusif dan dipelajari orang tertentu saja, iaitu yang sudah mahir dalam ilmu fiqh serta tauhid.

“Ada juga yang beranggapan ilmu tawasuf sebagai sesat tanpa menafikan ada golongan yang sebegitu (kerana salah memahami atau belajar) yang dikaitkan dengan kumpulan tarekat (palsu) tertentu,” katanya.

Che Nordin berkata, kajian yang dijalankan oleh sarjana Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Dr Zakaria Stapa menyebut ilmu tasawuf yang tiada dalam silibus pelajar di sekolah menjadikan bidang ini kurang diberi pendedahan sedangkan ilmu dalam bidang agama lain dipelajari pada peringkat sekolah.

“Ia menjadikan mereka yang kemudiannya menjadi pendakwah dan pegawai agama, tidak mempunyai pengetahuan tasawuf hingga cenderung beranggapan tidak perlu belajar ilmu ini, sebaliknya cukup dengan fiqh, tauhid dan syariat saja.

“Hakikatnya, ilmu tasawuf sangat penting dalam kehidupan beragama kerana pendidikan dalam bidang ini dapat mendidik hati manusia menjadi lebih baik,” katanya.

Beliau berkata, salah tanggapan yang dibawa oleh golongan agama menyebabkan ada orang awam menganggap ilmu tasawuf sebagai sesat sedangkan ulama terdahulu berkata sebelum mendalami ilmu tasawuf, haruslah terlebih dulu selesai menguasai ilmu tauhid dan syariat.

“Bagaimanapun disebabkan tidak selesai mendalami kedua-dua ilmu itu (tauhid dan syariat), ilmu tasawuf dipencilkan. Malah dalam konteks ilmu fiqh juga, ramai yang belajar perkara yang tidak wajib (fardu ain), sebaliknya lebih menjurus kepada perkara berkaitan fardu kifayah.

“Jadi apabila pergi lebih mendalam terhadap perkara dalam fardu kifayah menjadikan lebih banyak yang dipelajari dan tidak akan habis. Ia menyebabkan manusia lupa kepada ilmu tasawuf,” katanya.

Justeru, Che Nordin bersetuju dengan pendapat ulama kontemporari yang menyarankan supaya mendalami ilmu tauhid, fiqh dan tasawuf secara serentak kerana masa sekarang yang disifatkan semakin suntuk.

“Ia boleh dilakukan dengan bermula dengan asas yang wajib dalam ilmu fiqh, iaitu berkaitan dengan bersuci, rukun dan syarat sah bagi solat serta puasa. Kemudiannya mendalami fardu ain dalam tauhid iaitu sifat 20 menerusi kitab seperti Risalah Tauhid dan Darus Samin.

“Imam Ghazali turut menyarankan jika ingin belajar ilmu fiqh boleh bermula dengan kitab Bidayatul Hidayah, manakala untuk ilmu akidah menerusi kitab Arbain Fi Ushuluddin dan kitab Minhajul ‘Abidin pula bagi bidang tasawuf.

“Apabila habis mendalami ketiga-tiga kitab ini, selesailah fardu ain bagi ketiga-tiga cabang ilmu ini dan seterusnya boleh fokus kepada ilmu yang lebih mendalam,” katanya.

Che Nordin turut memetik hadis yang dikenali sebagai Hadis Jibril, Rasulullah ﷺ mengajarkan umat Baginda mengenai Islam, Iman dan Ihsan.

Beliau berkata, Islam yang dimaksudkan ialah syariat membabitkan rukunnya seperti syahadah, solat, zakat, berpuasa dan melaksanakan haji yang perlu diamalkan kerana perintah datang daripada Allah سبحانه وتعالی.

Katanya, iman pula membabitkan akidah yang bermakna membenarkan dan meyakini Allah سبحانه وتعالی yang diperinci menerusi enam perkara, iaitu percaya kepada Allah, malaikat, kitab yang diturunkan Allah, rasul, kiamat serta qada dan qadar.

“Ihsan pula terkandung dalam ilmu tasawuf, iaitu ikhlas dan mengerjakan sesuatu dengan penuh kesungguhan serta tekun. Tasawuf diamalkan supaya amalan yang dilakukan dengan ikhlas dan solat yang didirikan dengan penuh khusyuk, sekali gus menjadikan ibadat semata-mata kerana Allah سبحانه وتعالی.

“Namun, ia perlu bermula daripada hati. Jadi tasawuf ialah ilmu yang yang dapat membentuk hati supaya menjadi manusia yang baik,” katanya.

Katanya, ilmu tasawuf juga berbicara penyakit hati seperti riak, takbur, ujub dan suma’ah serta diajar untuk mengubatinya iaitu, lawan kepada sifat tercela terbabit umpamanya ikhlas, khusyuk, reda, ikhlas, sabar, jujur dan pemurah.

“Ilmu tasawuf ini mengajar kita menghilangkan sifat buruk dan beramal dengan sifat yang baik. Imam Ghazali menyebut penyucian jiwa haruslah menghilangkan sifat buruk, iaitu al-Takhalli dan menempatkan diri dengan sifat baik, iaitu al-Tahalli.

“Jadi dalam melaksanakan amalan yang wajib juga perlu ditambah dengan amalan sunat seperti zikir,” katanya.

Allah سبحانه وتعالی berfirman: “Orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia.” (Ar-Ra’d: 28)

Che Nordin berkata, dewasa ini ramai yang memerlukan ketenangan justeru bibir dan hati perlulah dibasahkan dengan berzikir kepada Allah سبحانه وتعالی.

“Apabila mencapai puncak ketenangan, kita akan membuat ibadat dengan ikhlas. Dengan ibadat itu juga Allah سبحانه وتعالی reda dan cinta kepada hamba-Nya. Jadi apabila diuji, kita mampu bersabar dan reda kerana ia tanda Allah سبحانه وتعالی cinta kepada hamba-Nya,” katanya.

Memahami Ilmu Tasawuf Dan Tauhid Sufi

KEGAGALAN golongan agamawan dan masyarakat umum memahami istilah sufi yang sarat falsafah antara faktor menyebabkan ilmu tasawuf dipinggirkan, bahkan lebih membimbangkan ia dikatakan bertentangan dengan syarak.

Kesukaran mencari ahli agama yang mampu menterjemah dan memberikan huraian lengkap khususnya ungkapan berkaitan tauhid sufi menyebabkan berlaku salah faham serta persepsi negatif terhadap orang yang mengamalkannya.

Perkara itu dikupas ulama kelahiran Indonesia, Sheikh Rohimuddin Nawawi Al-Bantani yang menyifatkan hal ini perlu diperbaiki segera supaya cabang ilmu berkenaan tidak ditinggalkan.

"Ada golongan akademik Islam memandang tauhid kerohanian ini dengan pandangan akal, iaitu tidak lebih sekadar terminologi falsafah, bukan ilmu agama. Ia tambah melarat apabila ahli agama yang mengajar tidak mampu memahami kitab tasawuf.

"Akhirnya, kerana bimbang melakukan kesalahan dalam penyampaian, maka ia terus ditinggalkan. Lama kelamaan, ia makin parah apabila bertindak mengharamkan tasawuf," katanya.



Jalan kepada kesempurnaan

Menurut Sheikh Rohimuddin, ilmu tasawuf penting kepada setiap umat Islam ke arah menjadi Muslim yang sempurna. Bagaimanapun, ia bukan mudah kerana memerlukan keyakinan yang kuat kepada Allah سبحانه وتعالی, bukan sahaja daripada lahir, bahkan secara batin.

Katanya, jalan tasawuf sama seperti syariat Islam, cuma bahasa yang ditulis dalam kitab agak rumit kerana padat dengan istilah sufi membuatkan timbul andaian ia berbeza dengan pengajian agama yang biasa dipelajari.

"Contohnya, orang tasawuf berkata hidup ini jangan berikhtiar. Ini bukan bahasa akal, tetapi menuntut kita memahaminya menggunakan bahasa kerohanian. Jadi, orang biasa yang tidak mendalami ilmu tasawuf akan melihat ungkapan ini sebagai ganjil.

"Sedangkan maksudnya, selepas kita berusaha sehabis daya, maka serahkan sebulatnya kepada Allah سبحانه وتعالی tanpa berfikir atau berharap kepada hasilnya," katanya.

Orang sufi melihat maksud ikhtiar ialah memilih dan tertakluk kepada Allah سبحانه وتعالی untuk memberikan jawapan, tugas kita sebagai khalifah adalah bekerja serta beribadah dengan sebaiknya tanpa mengharap balasan.



Serius belajar tasawuf

Disebabkan itu, pelbagai polemik timbul kerana ada yang bertindak membuat tafsiran sendiri terhadap ungkapan sufi dan tidak mengambil inisiatif bertanya kepada ilmuwan yang pakar dalam bidang berkenaan.

Kepesatan media sosial hari ini mendorong umat Islam mengambil jalan mudah dengan hanya merujuk kepada video atau maklumat di laman web dan video YouTube oleh ahli agama yang belum tentu mahir dalam tasawuf.

Justeru, beliau berharap masyarakat Islam lebih terbuka dalam memahami pengajaran tasawuf, bagi yang ingin menuntut secara mendalam disarankan belajar dengan orang yang benar-benar arif supaya tidak tersasar daripada hakikat ilmu sebenar.

Syeikh Rohimuddin berkata, golongan agama perlu lebih serius mempelajari bidang ilmu tasawuf kerana ia elemen penting dalam pegangan akidah Islam dan membantu orang awam menzahirkan keimanan secara lahiriah dan memiliki kerohanian yang kukuh.

Kontroversi Wahdat al-Wujud

WAHDAT al-WUJUD yang menjadi perdebatan akibat pertembungan pemahaman ulama ahlillah atau sufi dengan golongan yang tidak sealiran dalam tradisi ilmu Islam, turut menimbulkan kontroversi tajam dalam sejarah Islamisasi di alam Melayu.

Ahli sufi cenderung menggunakan ungkapan majaz atau kiasan untuk mengungkapkan hakikat ilmu yang diperoleh tetapi tidak difahami sesetengah ulama yang mendakwa hal itu boleh menimbulkan salah faham awam.

Selain kemunculan ulama seperti Syeikh Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi dan Syeikh Shah Waliyullah al-Dahlawi yang mendamaikan pertentangan itu, alam Melayu sendiri melahirkan tokoh penting yang berjaya mengharmonikannya.

Hal itu dihuraikan pada Wacana Siri 2/2016 Manuskrip Alam Melayu Peringkat Antarabangsa Manuskrip Ahlillah di Masjid Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Bangi, baru-baru ini.

Pensyarah Pusat Penataran Ilmu, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA), Prof Madya Dr Abdul Manam Mohamad, berkata konsep Wahdat al-Wujud di sisi ulama ahlillah ialah keesaan wujud Tuhan, iaitu kewujudan Allah saja yang hakiki, sedangkan apabila dinisbahkan kepada makhluk, ia hanya bersifat majazi.

Memetik pandangan Syeikh Sayyid Mustafa Kamal al-Sharif, Abdul Manam berkata, ulama itu menjelaskan wujud Allah yang Maha Esa, manakala wujud makhluk bersifat 'mumkin', berbilang-bilang dan akan binasa sehingga ia tidak dianggap sebagai kewujudan yang hakiki.

"Syeikh Abd al-Qadir Isa pula menyatakan Wahdat al-Wujud merujuk kepada kewujudan tunggal yang bersifat qadim, manakala kewujudan makhluk bersifat majaz yang berasal daripada tiada.

"Justeru, konsep ini bukan bermakna kesatuan segala yang wujud, iaitu kewujudan Tuhan dan makhluk sebagai sesuatu yang sama seperti penyelewengan fahaman ittihad," katanya ketika membentangkan makalah Wahdat al-Wujud dalam Perdebatan Ulama Melayu.



Fatwa kafir, mufti dibunuh

Abdul Manam berkata, Islamisasi di alam Melayu sekitar abad ke-8 dan 9 Masihi (M) menyaksikan perubahan agama asal peribumi kepada Islam dan Syeikh Abdullah Arif melalui karyanya, Bahr al-Lahut pada abad ke-12, cuba membezakan faham kewujudan dalam akidah tauhid Islam dengan animisme dan Hindu-Buddha.

"Sistem tauhid ini menjadi dasar pegangan pendakwah dari zawiyah (institusi pendidikan Islam) seperti Cot Kala dan Kerajaan Islam Peurlak, sekali gus mengubah kepercayaan asal masyarakat kepada akidah tauhid Islam.

"Timbul juga perbezaan dalam wacana tauhid wujudiah seperti pertembungan Syeikh Nuruddin al-Raniri dengan pengikut Syeikh Hamzah al-Fansuri dan Syeikh Shamsuddin al-Sumatra'i semasa pemerintahan Kerajaan Aceh Darussalam, abad ke-17 M," katanya pada wacana yang dipengerusikan oleh Ketua Pusat Penyelidikan Manuskrip Alam Melayu (PPMAM), Prof Madya Dr Mohd Syukri Yeoh Abdullah.

Beliau berkata, dengan menggunakan definisi Ibn Taimiyah yang menyamakan konsep itu dengan ittihad, al-Raniri mengeluarkan fatwa kafir sehingga mufti ketika itu, Syeikh Jamaluddin Maidin bersama murid-muridnya dihukum pancung di hadapan Masjid Bait al-Rahman, Banda Aceh.



Kalah debat, jasa Syeikh Abdul Rauf al-Singkel

"Sultanah Safiatuddin yang mengambil alih kerajaan selepas kemangkatan suaminya, Sultan Iskandar, bertindak menganjurkan perdebatan di antara al-Raniri yang menjadi mufti ketika itu dengan Saiful Rijal al-Minangkabaui.

"Kekalahan al-Raniri dalam debat menyebabkan beliau pulang ke India dan konflik akidah itu kemudiannya diredakan oleh Syeikh Abdul Rauf al-Singkel sepanjang empat era pemerintahan Sultanah Aceh," katanya pada acara anjuran PPMAM, Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA) UKM itu.

Abdul Manam berkata, ulama ahlillah Melayu kemudian menjelaskan pemahaman akidah tauhid wujudiah melalui penulisan seperti yang dibuat oleh Syeikh Abdul Pamijahan, Tok Pulau Manis, Syeikh Abdul Samad al-Palimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Syeikh Nafis al-Banjari dan Ngabehi Ronggowarsito.

"Antara karya yang memuatkan pemikiran akidah tauhid Wahdat al-Wujud ialah Tuhfah al-Mursalah, al-Manhal al-Safi, Shams al-Ma'rifah, Tanbih al-Masyi, al-Durr al-Nafis, Fath al-Rahman, al-Hikam Kanz al-Minan dan Siyar al-Salikin," katanya pada acara yang turut dihadiri Anggota Jilsah al-Turuq al-Sufiyah Negeri Sembilan, Dr Jahid Sidek.



Kajian orientalis, sarjana Islam keliru

Bagaimanapun, kata Abdul Manam, salah faham berlaku lagi apabila kiblat kehidupan masyarakat dialih dari Islam ke Barat, iaitu sekularisme, selain campur tangan autoriti pelbagai disiplin ilmu terutama tarikat rohani oleh orientalis.

"Kekeliruan dan kekacauan dalam kefahaman umat Islam terhadap makna Wahdat al-Wujud serta tauhid wujudiyah ini berlaku antara lain disebabkan kajian sarjana seperti Edward J Jurji, Gerhard Endress, GE Von Grunebaum, AJ Arberry, Louis Massignon dan RC Zaehner.

"Mereka menggunakan istilah seperti panteisme, monisme dan monisme panteisme yang sama sekali berbeza dengan makna yang difahami ulama ahlillah termasuk di alam Melayu," katanya pada acara yang mendapat kerjasama Pusat Islam UKM dan IKIM FM.

Penggunaan istilah itu mencetuskan kekeliruan besar apabila sarjana Islam menggunakannya seperti Fazlur Rahman, SAQ Husaini, Hamka, Ahmad Daudy, Endang Saifullah Anshari, Yusnaril Ali, Muhammad Asraf, Suad al-Hakim dan Abu Ameenah Bilal Phillips.

Abdul Manam turut menyorot kebijaksanaan Tokku Paloh yang pernah menjadi Mufti Kerajaan Terengganu pada zaman pemerintahan Sultan Omar (1839-1876) dan penasihat Sultan Zainal Abidin III dalam membincangkan persoalan Wahdat al-Wujud seperti dibahaskan dalam kitabnya, Ma'rij al-Lahfan.



Tokku Paloh selaraskan pandangan ulama

"Tokku Paloh dilihat memadu dan menyelaraskan pandangan ulama usuluddin dengan tarikat. Daripada perspektif usuluddin, Wahdat al-Wujud ialah Tauhid az-Zat, iaitu seseorang meyakini kewujudan yang sebenar hanyalah satu, iaitu Allah, manakala adanya makhluk pula tidak hakiki kerana bertaraf majaz.

"Wahdat al-Wujud ialah kemuncak Tauhid az-Zat dan ia menjadi pengalaman kerohanian yang dialami oleh ahlillah yang keyakinan menguasai hati sehingga mereka melihat kenyataan sebenar, iaitu kewujudan hakiki semata-mata wujud Allah dan lupa kepada kewujudan makhluk.

"Oleh itu, kedua-duanya sama dari sudut ia memfokuskan perkara yang satu, iaitu keesaan kewujudan Allah, manakala perbezaan ialah Wahdat al-Wujud membabitkan pandangan mata hati dan perasaan sedangkan Tauhid az-Zat tentang pandangan akal dan keyakinan," katanya.

Justeru, konsep Wahdat al-Wujud perlu dibincangkan secara ilmiah tanpa terperangkap dalam sempadan pengkhususan ilmu dan berpandukan penjelasan ulama ahlillah termasuk dari alam Melayu sendiri, sekali gus membezakannya dengan tafsiran salah oleh orientalis serta aliran sesat seperti Batiniah.

Tarekat Rohani di Alam Melayu

TAREKAT yang bermaksud jalan adalah keadaan yang tidak dapat dipisahkan dengan manusia kerana ia menjadi landasan untuk menjalani kehidupan sehingga sampai waktu tertentu bagi kita bertemu dengan Allah سبحانه وتعالی di negeri abadi.

Orang beriman akan melalui jalan yang lurus menuju kepada-Nya seperti mana firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud: "Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanku (Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya dan jangan kamu menurut jalan lain kerana jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya, yang demikian itu diperintahkan Allah supaya kamu bertakwa." (Surah al-An'am, ayat 153)

Tarekat rohani antara jalan atau disiplin ilmu tersebar di alam Melayu dihasilkan melalui penulisan ulama alam Melayu seperti Syeikh Abdul Rauf Al-Singkili menerusi manuskrip seperti Bayan Shurut al-Shaykh wa al-Murid yang masih tersimpan kemas sebagai koleksi Perpustakaan Negara Malaysia).

Kitab itu masih dalam bentuk manuskrip tulisan tangan menggunakan khat nasakh, setebal 41 halaman yang menggabungkan bahasa Arab sebagai teks utama dan bahasa Melayu sebagai terjemahan serta huraiannya.

Ketua Jabatan Pendidikan Islam dan Moral, Institut Pendidikan Guru (IPG), Kampus Pendidikan Islam, Bangi, Md Zuraini Mashrom berkata, alam Melayu menerima tarekat rohani sebagai suatu jalan tarbiah selari kemasukan masyarakatnya ke dalam Islam.

"Ia berkembang dalam dunia Islam bersanadkan ilmu dan amalan Rasulullah ﷺ, sahabat, tabiin serta ulama selepasnya. Malah tarekat rohani sebagai suatu pendekatan penyebaran ilmu berjaya menjadi faktor utama penyebaran Islam di alam Melayu."



Tiga Rukun Tarekat

Beliau berkongsi maklumat itu dalam huraian Manhaj Tarekat Rohani alam Melayu pada Wacana Siri 1/2016 Manuskrip Alam Melayu Peringkat Antarabangsa Manuskrip Ahlillah yang diadakan di Masjid Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), baru-baru ini.

Katanya, disiplin ilmu tarekat rohani terutama menerusi penulisan dan pengajian oleh ulama tersohor menjadi amalan masyarakat alam Melayu. Bagaimanapun, disiplin itu masih belum tersebar luas mengakibatkan berlaku fitnah sehingga ada mendakwa ia sebagai sesat atau terpesong daripada ajaran Islam.

Selain Syeikh Abdul Rauf Al-Singkili, ulama tarekat rohani yang turut memberikan sumbangan besar melalui khazanah penulisan berharga termasuk Syeikh al- Ashmuni dalam kitabnya al-Khulasah al-Mardhiyah Min al-Durar al-Mudhi'ah FI Macrifat Suluk Tariq al-Sufiyyah dan al- Syeikh Ibn Arabi dalam kitab al-Amr al-Muhkam.

Mengupas lanjut mengenai tarekat rohani, menurut Md Zuraini, ada tiga rukun utama perlu dikuasai iaitu syeikh, salik (pejalan) dan manhaj yang mengandungi disiplin tersendiri merangkumi syarat, adab atau tatacara yang menjadi pengukur terhadap kesahihan amalan tarekat rohani.

Rukun pertama dalam tarekat rohani iaitu syeikh ditakrifkan sebagai seseorang yang mencapai kedudukan sempurna dalam ilmu syariat, tarekat, hakikat, makrifat dan pengetahuan mendalam mengenai penyakit rohani.

"Syeikh Abdul Rauf al-Singkili meletakkan peranan syeikh sebagai pewaris nabi yang dipilih Allah سبحانه وتعالی bagi menyambung legasi nubuwwah. Syeikh juga perlu memperoleh pengiktirafan sebagai Syeikh Mursyid untuk memelihara kesucian institusi tarekat rohani," katanya.



Ikut Bimbingan Syeikh

Rukun kedua ialah murid atau orang yang benar permulaan jalannya dan tergolong dalam kalangan orang yang menetapkan diri pada jalan Allah سبحانه وتعالی. Setiap murid wajib mempunyai syeikh yang dapat membawanya bersama ke jalan rohani.

Mereka juga perlu menyerah diri atau dalam erti kata lain, taat kepada syeikh dalam semua perkara yang diperintah serta dilarang kerana kedudukannya diiktiraf selaku pewaris nabi yang dikurnia kelebihan ilmu alat dalam membimbing murid menuju kepada-Nya.

Rukun ketiga dalam tarekat rohani adalah manhaj iaitu sistem atau kurikulum yang menjadi rujukan asas bagi pembelajaran. Manhaj perjalanan rohani bersumberkan teks wahyu dengan menggunakan pendekatan sunni dan ijtihadi sesuai realiti zaman dan keadaan murid.

"Kepelbagaian penyakit rohani mereka yang ingin mendalami ilmu tarekat dan perbezaan realiti zaman memerlukan sheikh berijtihad untuk menentukan pendekatan bersesuaian bagi mengubati penyakit berkenaan.

"Syeikh Murshid berkelayakan untuk berijtihad lantaran penguasaan ilmu alat dan ilmu tariq yang dianugerahkan kepadanya. Ini juga menjadi faktor perbezaan dalam peraturan amalan dan zikir antara satu tarekat dengan tarekat lain mengikut syeikh masing-masing," katanya.