MELIHAT DAN MERASAI FENOMENA ALAM DENGAN PANDANGAN MATAHATI (ROH), PANDANGAN HAKIKAT

Apabila tingkatan tauhid seseorang mula meningkat kepada maqam "wahidiyyah", dia mula "memahami", "menyedari" dan "merasai" kebenaran keEsaan perbuatan Allah dalam segala kejadian yang berlaku (tauhid af'al).

Dia mula "memahami" pengertian firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud :

"Tidak ada daya (melakukan ketaatan) dan upaya (meninggalkan kemaksiatan) melainkan dengan (keizinan / kekuasaan / ketentuan) Allah سبحانه وتعالی". Demikian juga firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud "dan tidaklah engkau (Muhammad) yang melontar (tombak/panah) ketika engkau melontar, tetapi (hakikat sebenarnya) Allah lah yang melontar".

Dia mula memahami hikmah kebijaksanaan Tuhan dalam segala kejadian yang berlaku, sama ada baik atau buruk, yang mendorongnya untuk merasa senang hati dan redha terhadap segala kejadian yang berlaku, dan menyerahkan segala urusan kepada Pentadbirnya yang Hakiki, yang Maha Berkuasa, Berkehendak, Mengetahui dan Bijaksana.

Segala kejadian yang berlaku dilihatnya sebagai cerminan bagi perbuatan Tuhan. Inilah yang dikatakan "tajalli af'al" (melihat kenyataan perbuatan Tuhan dalam segala kejadian yang berlaku dengan pandangan matahati / pandangan roh / pandangan hakikat).

Masukkan Aku Dalam Golongan Yang Sedikit

Suatu ketika, Khalifah ‘Umar al-Khattab رضى الله عنه sedang melakukan tawaf dan dia mendengar seseorang memanjatkan doa :

اللهم اجْعَلْنِي مِنْ عِبَادِكَ القَلِيْل

“Ya Allah, jadikanlah aku dalam kalangan hamba-Mu yang sedikit.”

Berasa hairan dengan doa itu, selepas tawaf Sayyidina Umar رضى الله عنه bertanya kepadanya : “Mengapa kamu berdoa sebegitu rupa? Belum pernah aku mendengar sesuatu seperti itu.”

Sahabat itu menjawab, Wahai Amirul Mukminin! Aku membaca doa itu kerana aku takut dengan penjelasan Allah :

وَلَقَدۡ مَكَّنَّٰكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَجَعَلۡنَا لَكُمۡ فِيهَا مَعَٰيِشَۗ قَلِيلٗا مَّا تَشۡكُرُونَ ١٠

"Dan sesungguhnya Kami telah menetapkan kamu (dan memberi kuasa) di bumi dan Kami jadikan untuk kamu padanya (berbagai jalan) penghidupan (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu yang bersyukur." (Al A’raf ayat 10).

Sayyidina ‘Umar رضى الله عنه seperti tersentak mendengar jawapan itu, lantas memberi respon, “Sungguh setiap orang lebih faham tentang agama daripada aku.” Jawapan itu membuat Sayyidina Umar رضى الله عنه menangis.

Sedikit sekali orang yang bersyukur. Justeru berusahalah kita untuk menjadi orang bersyukur. Malah Allah akan tambahkan lagi nikmat kepada hamba-hambaNya yang bersyukur!

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

“Dan jika kamu sekalian bersyukur atas nikmat yang Aku berikan, maka niscaya akan Aku tambah nikmat-Ku untukmu. Dan jika kamu sekalian kufur atas nikmat-Ku, maka sesungguhnya azab-Ku itu sangat pedih.” (Ibrahim: 7)

اللهم اجْعَلْنِي مِنْ عِبَادِكَ القَلِيْل

“Ya Allah, jadikanlah aku dalam kalangan hamba-Mu yang sedikit.”

آمِّيْنَ آمِّيْنَ آمِّيْنَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

Kisah Syeikh Junaid Al-Baghdadi Dengan Bahlul

Pada suatu ketika Syeikh Junaid Al-Baghdadi رحمة الله تعالى keluar ke Kota Baghdad bersama dengan beberapa muridnya, Lalu Syeikh Junaid bertanya kepada muridnya apakah mereka kenal si Bahlul.


Muridnya menjawab,


“Si Bahlul tu adalah orang gila."


“Tolong cari dia, aku ada keperluan dengannya.” Kata Syeikh Junaid Al-Baghdadi.


Murid-muridnya lalu mencari si Bahlul dan bertemu dengannya di gurun, mereka lalu menghantar guru mereka Syeikh Junaid ke tempat si Bahlul.


Ketika Syeikh Junaid mendekati si Bahlul, beliau melihat si Bahlul sedang gelisah sambil menyandarkan kepalanya ke tembok. Syeikh Junaid kemudian memberikan salam. Dan si Bahlul menjawab salam dan bertanya kepadanya, “Siapakah engkau?”


“Aku adalah Junaid Al Baghdadi” kata Syeikh Junaid.


“Apakah engkau si Abul Qasim?” Tanya Bahlul.


“Ya” Jawab Syeikh Junaid.


“Apakah engkau Syeikh Baghdadi yang memberikan petunjuk rohani kepada ramai orang?” Tanya si Bahlul.


“Ya” jawab Syeikh Junaid.


“Apakah engkau tahu bagaimana cara makan?” Tanya Bahlul.


Syeikh Junaid lalu menjawab,


“Aku mengucapkan Bismillah, aku makan yang ada di hadapanku, aku menggigitnya sedikit, meletakkannya di sisi kanan dalam mulutku dan perlahan mengunyahnya, aku tidak menatap suapan berikutnya, aku mengingat Allah sambil makan, apapun yang aku makan aku ucapkan Alhamdulillah, aku cuci tanganku sebelum dan sesudah makan."


Bahlul berdiri mengibaskan pakaiannya dan berkata, “Kau ingin menjadi Guru Rohani di dunia tapi kau bahkan tidak tahu bagaimana cara makan.” Sambil berkata demikian ia kemudian berjalan pergi.


Para Murid Syeikh Junaid kemudian berkata, “Wahai Syeikh, Demi Allah dia adalah orang gila, biarkan saja dia pergi."


Syeikh Junaid berkata, “Sesungguhnya dia adalah orang gila yang cerdas dan bijak, bersabarlah dan dengarkan kebenaran darinya."


Si Bahlul berjalan mendekati sebuah bangunan yang telah ditinggalkan lalu kemudiannya ia duduk, Syeikh Junaid pun datang mendekatinya sekali lagi.


Si Bahlul kemudian bertanya “Siapakah engkau?"


“Saya Syeikh Junaid yang tidak tahu bagaimana cara makan.” jawab Syeikh Junaid.


“Engkau tidak tahu bagaimana cara makan, tapi tahukah engkau bagaimana cara berbicara?” Tanya si Bahlul.


“Ya” jawab Syeikh Junaid.“


Bagaimana cara berbicara?” Tanya si Bahlul.


Syeikh Junaid kemudian menjawab, “Aku berbicara tidak kurang tidak lebih dan apa adanya, aku tidak terlalu banyak bicara, aku berbicara agar pendengar dapat mengerti. Aku mengajak orang orang kepada Allah سبحانه وتعالی dan Rasulullah ﷺ, aku tidak berbicara terlalu banyak agar orang tidak menjadi bosan, aku memberikan perhatian atas kedalaman pengetahuan dzahir dan bathin.”


Lalu si Bahlul berkata, “Lupakan tentang makan, kerana kau pun tidak tahu bagaimana cara berbicara.”


Sekali lagi si Bahlul pun berdiri mengibaskan pakaiannya dan berjalan pergi.


Murid murid Syeikh berkata, “Wahai Syeikh, Syeikh lihat dia adalah orang gila, apa yang Syeikh harapkan dari seorang gila?”


Syeikh Junaid menjawab, “Ada sesuatu yang aku perlukan darinya, kalian tidak tahu."


Syeikh Junaid lalu mengejar Bahlul lagi hingga mendekatinya. Bahlul lalu bertanya, “Apa yang engkau inginkan dariku, kau yang tidak tahu cara makan dan berbicara, apakah kau tahu bagaimana cara tidur?”


“Ya aku tahu” jawab Syeikh Junaid.


“Bagaimana caramu tidur?” Tanya Bahlul.


Syeikh Junaid lalu menjawab, “Ketika aku selesai Solat ‘Isyak dan membaca do’a, aku mengenakan pakaian tidurku.” Kemudian Syeikh Junaid menceritakan cara cara tidur sebagaimana yang lazim dikemukakan oleh Para Ahli Agama.


“Ternyata kau juga tidak tahu bagaimana caranya tidur” kata si Bahlul sambil bangkit dari duduknya.


Tapi Syeikh Junaid menahannya dan berkata, “Wahai Bahlul aku tidak tahu. Demi Allah ajarkan padaku."


Bahlul pun berkata, “Sebelumnya engkau mengaku bahawa dirimu berpengetahuan dan berkata bahawa engkau tahu, maka aku menghindarimu. Sekarang setelah engkau mengakui bahawa dirimu kurang berpengetahuan, Maka aku akan mengajarkan padamu. Ketahuilah, apapun yang telah engkau gambarkan itu adalah permasalahan bukan yang utama, kebenaran yang ada di belakang memakan makanan adalah, bahawa kau memakan makanan halal. Jika engkau memakan makanan haram dengan cara seperti yang engkau gambarkan, dengan seratus sikap pun tidak akan bermanafaat bagimu melainkan akan menyebabkan hatimu hitam."


“Semoga Allah memberimu pahala yang besar” kata Syeikh Junaid.


Bahlul lalu melanjutkan, “Hati harus bersih dan mengandungi niat baik sebelum kau mulai berbicara. Percakapanmu haruslah menyenangkan Allah. Jika itu untuk duniawi dan pekerjaan yang sia-sia maka apapun yang kau nyatakan akan menjadi malapetaka bagimu. Sebab itulah mengapa diam adalah yang terbaik. Dan apapun yang kau katakan tentang tidur, itu juga bernilai tidak utama. Kebenaran darinya adalah hatimu harus terbebas dari permusuhan, kecemburuan dan kebencian. Hatimu tidak boleh tamak akan dunia atau kekayaan di dalamnya. Dan ingatlah Allah ketika akan tidur."


Syeikh Junaid kemudian mencium tangan Bahlul dan berdo’a untuknya.

DIALOG IMAM ABU HANIFAH رحمة الله تعالى DENGAN ATEIS

Sorotan menunjukkan bahawa golongan ateis telah masuk menyerang Islam sejak sekian lama. Malangnya, karya ulama ASWJ silam khusus berkaitan ateis tidak ditemui ataupun mungkin hilang sehingga tidak sampai ke tangan generasi hari ini. Kebanyakkan kisah mengenai penyelewengan golongan ateis dikutip secara berasingan daripada pelbagai kitab yang datang terkemudian. Sedangkan masalah ateis Muslim pada kurun ke-3 dan ke-4 Hijrah berada dalam keadaan yang merisaukan. Dalam hal ini, dialog yang berlaku (Imam) Abu Hanifah (m. 150H/ 772M) dengan golongan ateis merupakan salah satu kisah masyhur yang dirakamkan oleh ramai ulama Islam dengan lafaz cerita yang berbeza-beza.

Ketika (Imam) al-Razi dan (Imam) Ibn Kathir membahaskan ayat 21 surah al-Baqarah, mereka menukilkan sebuah kisah dialog Abu Hanifah dengan golongan ateis secara ringkas, yang mana ia diriwayatkan daripada (Imam) Malik. Kisah dialog Abu Hanifah sebegini turut dinukilkan dalam kitab jawi ulama Tanah Melayu. Abu Hanifah menceritakan bahawa terdapat seorang ilmuwan besar yang berfahaman ateis dan kafir dari bangsa Rom yang sering mengadakan perdebatan dengan ulama Islam pada ketika itu. Ramai ulama telah dikalahkan olehnya kecuali seorang, iaitu (Imam) Hammad bin Abi Sulayman, guru kepada Abu Hanifah. Walau masih kecil, gurunya meyakini Abu Hanifah dapat menggantikan tempatnya untuk berdialog dengan ateis tersebut.

Pada hari yang ditetapkan, manusia berkumpul di masjid, maka orang ateis itu naik ke atas mimbar dan ingin mengadakan perdebatan dengan ulama Islam. Katanya: "Siapakah yang akan menjawab soalan-soalanku?" Abu Hanifah lantas bangun dan menjawab: "Nyatakan soalan kamu. Orang yang mengetahuinya akan menjawab." Ateis itu bertanya: "Siapakah engkau ini wahai kanak-kanak? Engkau bercakap kepadaku sedangkan orang-orang yang mempunyai kemegahan dan orang-orang yang tua, berserban besar, berpakaian jubah labuh dan berlengan baju yang luas tidak berupaya menandingiku. Inikan pula engkau seorang yang masih kecil, mentah dan hina?." Abu Hanifah menjawab: "Allah SWT tidak memberikan ketinggian dan kebesaran kepada orang yang berserban besar, berpakaian penuh kemegahan dan berlengan baju yang luas, tetapi Dia memberikannya kepada para ulama." Kemudian beliau membaca ayat 11 surah al-Mujadalah.

Ateis tersebut terus bertanya: "Apakah Allah itu wujud?" Abu Hanifah menjawab: "Ya." Ateis bertanya: "Di mana?" Abu Hanifah menjawab: "Allah tidak bertempat." Ateis bertanya: "Bagaimana yang wujud itu tiada tempat" Abu Hanifah menjawab: "Dalilnya ada pada diri kamu sendiri." Ateis bertanya: "Di mana?" Abu Hanifah bertanya semula: "Bukankah kamu ada nyawa?" Ateis menjawab; "Ya, memang." Abu Hanifah bertanya: "Di manakah tempat nyawa atau roh kamu itu? Di kepala kamukah? Atau diperut kamukah? Atau di kaki kamukah?" Ateis tersebut tercengang dan tidak tahu menjawab soalan tersebut. Kemudian Abu Hanifah terus bertanya: "Bukankah air susu itu mempunyai minyaknya?" Ateis menjawab: "Ya."Abu Hanifah bertanya: "Di manakah tempat minyak itu di dalam susu? Di sebelah atas susu atau di sebelah bawahnya?" Sekali lagi ateis tersebut tidak mampu menjawab soalan Abu Hanifah.

Abu Hanifah berkata: "Sepertimana roh itu tiada tempat di tubuh badan dan minyak tidak bertempat di dalam susu, maka begitu jugalah Allah SWT tidak bertempat di alam buana ini." Ateis bertanya lagi: "Apa yang ada sebelum Allah dan apa pula selepas-Nya." Abu Hanifah menjawab: "Tiada sesuatu sebelum Allah dan tiada sesuatu selepas-Nya." Ateis berkata: "Betapa dapat digambarkan sesuatu yang wujud itu tiada sesuatu mendahuluinya dan tiada sesuatu selepasnya?" Abu Hanifah menjawab: "Dalilnya ada pada anggota badanmu sendiri." Ateis bertanya: "Di mana?" Abu Hanifah menjawab: "Tiada sesuatu pun mendahului ibujari tanganmu, dan tiada sesuatu pun yang ada selepas jari kelingkingmu. Begitu jugalah dengan Allah SWT Tiada sesuatu sebelum-Nya dan tiada sesuatu selepas-Nya." Ateis itu berkata lagi: "Tinggal satu soalan lagi yang mahu aku kemukakan kepadamu."Abu Hanifah menjawab: " Kemukankanlah, insya-Allah aku akan menjawabnya." Ateis itu segera bertanya: "Apakah yang dilakukan oleh Allah sekarang ini?"Abu Hanifah menjawab: "Cara engkau ini tidak kena. Sepatutnya orang yang menjawab mesti berada di atas mimbar dan orang yang bertanya berada di bawah. Aku akan jawab pertanyaanmu jika aku berada di atas mimbar dan engkau turun ke bawah." Ateis itu pun turun dan Abu Hanifah pun naik ke atas mimbar tersebut. Setelah duduk, ateis itu mengemukakan semula soalan tadi dan lantas dijawab oleh Abu Hanifah: "Inilah yang Allah SWT sedang lakukan sekarang. Dia menggugurkan yang batil seperti kamu daripada atas ke bawah, dan Dia menaikkan yang benar sepertiku daripada bawah ke atas." Ateis itu tidak mampu menjawab dan tewas.

Sebuah lagi kisah, dilaporkan bahawa Abu Hanifah telah dijemput oleh golongan ateis untuk berdialog tentang Tuhan. Pada hari dan masa yang ditentukan, kelibat Abu Hanifah tidak kelihatan dan mereka hampir putus asa menantinya. Tiba-tiba Abu Hanifah muncul dan meminta maaf di atas kelewatannya dan menjelaskan sebab beliau terlambat. Abu Hanifah berkata: "Sejak pagi tadi aku berada di tepi sungai. Menunggu kedatangan tukang perahu yang akan menyeberangiku. Namun setelah lama aku menunggu, dia tidak datang juga. Ketika itu aku melihat sejumlah papan terapung-apung di atas air. Lama- kelamaan papan-papan itu saling menyatu dan membentuk sebuah sampan. Aku pun segera menaiki dan mendayungnya menuju ke tempat kalian ini." Mendengar cerita Abu Hanifah tersebut, para ateis berkata: "Kamu mengarut, wahai Abu Hanifah. Bagaimana mungkin papan-papan itu membentuk sampan dengan sendirinya?" Abu Hanifah menjawab: "Jika kalian tidak percaya papan- papan itu dapat membentuk sampan dengan sendirinya, lalu bagaimana mungkin aku percaya bahawa alam semesta yang begitu teratur dan indah ini tercipta dengan sendirinya, tanpa adanya Pencipta Yang Maha Agung?" Mendengar jawapan itu, para ateis terdiam dan tidak mampu berkata-kata lagi. Hujah mereka telah dipatahkan oleh Abu Hanifah dalam sekelip mata. Akhirnya, golongan ateis ini bertaubat di tangan Abu Hanifah.

Selain itu, Allah SWT turut merakamkan beberapa kisah umat terdahulu, antaranya kisah Nabi Ibrahim AS dengan kaumnya yang kafir. Firman Allah SWT yang bermaksud: "Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) kerana Allah telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan). Ketika Ibrahim mengatakan: Tuhanku ialah yang menghidupkan dan mematikan, orang itu berkata: Saya dapat menghidupkan dan mematikan. Ibrahim berkata: Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah dia dari barat, lalu terdiamlah orang kafir itu; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang- orang yang zalim."Ayat ini membuktikan bahawa tiada manusia yang dapat menafikan kewujudan Allah SWT sebagai Tuhan Maha Pencipta.

Ustaz Rashidi Wahab (UNISZA)

(1) Penulis tidak berhasrat untuk memanjangkan perbahasan berkaitan topik ini. Berikut antara buku yang membincangkan tentang sejarah ateis dalam Islam: 'Abd al-Rahman Badawi. 1980. Min Tarikh al-Ilhad fi al-Islam. Bayrut: Muassasah al-'Arabiyyah. Dalam pendahuluan buku ini, penulis menyenaraikan empat prinsip ateis Muslim bagi membezakan dengan ateis Barat, iaitu:

1. Kecenderungan penggunaan akal (rasionalisme) sebagai penguasa serta penentu pertama dan terakhir, di mana tidak ada yang berhak menolak serta membatalkan keputusannya terhadap segala sesuatu.

2. Berpegang dengan idea yang menyatakan bahawa manusia berkembang secara progresif dan berjalan terus menerus, termasuklah perkembangan dalam medan ilmu.

3. Kecenderungan manusia untuk mengarahkan kepada nilai-nilai kemanusiaan yang murni (humanisme) dalam kaitan hubungannya dengan nilai-nilai ketuhanan dan kenabian.

4. Tuntutan terhadap kebebasan (liberalisme) dengan segala harganya tanpa menghiraukan kesan yang mungkin ditimbul daripada tuntutan ini.

(2) Golongan ateis dalam kisah ini hanya dikenali sebagai golongan dahri (dahriyyah) atau golongan zindiq (zanadiqah). Malah dalam tulisan yang Iain, kebanyakkan kisah hanya menisbahkan kepada golongan ateis tanpa menamakan terus invididu ateis tersebut.

(3) Walaupun sebilangan sarjana mempertikaikan kesahihahan kisah dialog ini, namun ia diriwayatkan oleh ramai ulama yang beribawa dalam kitab-kitab mereka.

(4) al-Razi, Fakhr al-Din Muhammad bin 'Umar. 1981. Tafsir al-Fakhr al-Razi: Tafsir al- Kabir wa Mafatih al-Ghaib. Bayrut: Dar al-Fikr. Jld. 2. Hlm. 108; Ibn Kathir, Abi al-Fida' Isma'il bin 'Umar bin Kathir. 1999. Tafsir al-Qur 'an al- 'Azim. Tahqiq: al-Salamah, Sami bin Muhammad. Riyad: Dar Thaibah. Jld. 1. Hlm. 197.

(5) al-Fatani, Zain al-'Abidin bin Muhammad. T.th. 'Aqidah al-Najinfi '11m Usul al-Din. Fatani: Matba'ah Bin Halabi. Hlm. 8. Dialog yang dinyatakan dalam topik ini diambil daripada kitab tersebut.

(6) al-Maydani, 'Abd al-Rahman Hasan Habannakah. 1979. Al- 'Aqidah al-Islamiyyah wa Ususuha. Damshiq: Dar al-Qalam. Hlm. 142.

(7) Surah al-Baqarah (2): ayat 258.

LEPASKAN TALI DUNIA YANG MENGIKAT HATIMU

Ketika Siti Hajar bertanya kepada Nabi Ibrahim عليه السلام sambil memegang tali kuda : "Kenapa tinggalkanku di padang pasir yang kering ini bersama anak yang masih merah? Nabi Ibrahim عليه السلام tidak menjawab malah tidak berpaling padanya, diulang pertanyaan sampai tiga kali dan Nabi Ibrahim عليه السلام tidak juga menjawab dan berpaling, lalu bertanya adakah ini perintah Allah duhai suamiku? "Ya, benar" jawab ringkas dari Nabi Ibrahim عليه السلام.

Maka Siti Hajar terus melepaskan tali kuda tersebut dan berkata : "Jika ia adalah kemahuan Allah, aku redha dan berserah diri pada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat Penyayang dan tiada sekali akan menzalimiku".

Lepaskanlah dari hatimu akan segala tali-tali yang mengikat dirimu dengan makhluk dan pergantungan dengan mereka, jika benar engkau lepaskan tali makhluk dalam hatimu dan hanya berpegang pada tali Allah, nescaya dirimu akan dicintai-Nya, Dia yang akan menjadi pengurus kehidupanmu, Dia yang akan membelai dan memelukmu dengan Rahman-Nya, Dia pasti akan menjagamu dan Dia pasti dirimu tiada kesusahan dan akan jadikan alam ini berkhidmat padamu.

Lihatlah akan tawakal Bonda Siti Hajar lantaran Makrifat pada-Nya, maka Allah menjadikan dirinya sebagai kekasih-Nya, dia dijaga dan dipelihara malah seluruh alam berkhidmat padanya, air zam-zam adalah air yang datang dari jiwa yang telah melepaskan tali dari sesuatu yang lain dari Allah hingga Allah zahirkan cinta-Nya dengan terus mengalir air cinta tersebut (air zam-zam) tanpa kering hingga kini.

Sibuk Mengurus Hati

Suatu ketika, seorang Arab datang ingin berguru kepada Abu Said Abul Khair, seorang tokoh sufi yang terkenal karena karamahnya dan gemar mengajar tasawuf di pengajian-pengajian. Rumah guru sufi itu terletak di tengah-tengah padang pasir. Ketika orang itu tiba, Abul Khair sedang memimpin majlis simaan (acara mendengarkan orang membaca doa) di tengah para pengikutnya. Waktu itu Abul Khair membaca Al-Fatihah. Orang Arab itu berfikir, 'Bagaimana mungkin aku boleh berguru kepadanya. Baca Al-Quran saja, ia tidak boleh.' Orang itu menyimpan niatnya untuk belajar kepada Abul Khair.

Begitu orang itu keluar, ia dihadang oleh seekor singa padang pasir yang buas. Ia mundur tetapi di belakangnya ada seekor singa lain yang menghalanginya. Lelaki Arab itu menjerit keras karena ketakutan. Mendengar teriakannya, Abul Khair turun keluar meninggalkan majlisnya. Ia menatap kedua ekor singa itu dan menegur mereka, 'Bukankah sudah kubilang jangan ganggu para tamuku!' Kedua singa itu lalu bersimpuh di hadapan Abul Khair.

Sang sufi lalu memulas telinga keduanya dan menyuruhnya pergi. Lelaki Arab itu kehairanan, 'Bagaimana Anda dapat menaklukkan singa-singa yang begitu liar?' Abul Khair menjawab, 'Aku sibuk memperhatikan urusan hatiku. Untuk kesibukanku memperhatikan hati ini, Tuhan menaklukkan seluruh alam semesta kepadaku. Sedangkan kamu sibuk memperhatikan hal-hal lahiriah, karena itu kamu takut seluruh alam semesta.'

Apa itu Tasawwuf?

Ilmu tasawwuf adalah ilmu untuk mengetahui keadaan hal ahwal jiwa manusia, keadaan yang terpuji mahu pun yang tercela, mengetahui bagaimana cara membersihkannya dari keadaan yang tercela dan menghiasinya dengan sifat-sifat yang terpuji serta untuk mengetahui tata cara/proses perjalanan menuju kepada Allah سبحانه وتعالی.

قال القاضي شيخ الإسلام زكريا الأنصاري رحم الله تعالى ( التصوف علم يعرف به أحوال تزكية النفوس وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية ) هامش الرسالة القشيرية

Al-Qadhi Syeikhul Islam Al-Syeikh Zakaria Al-Anshari رحمة الله تعالى berkata : "Ilmu tasawwuf adalah ilmu yang dapat menunjukkan keadaan bersihnya hati seorang manusia, dan penjernihan perilaku, dan menggerakkan zahir dan batin (tubuh dan hati) untuk beribadah kepada Allah سبحانه وتعالی, untuk meraih kebahagiaan yang abadi.”

MELURUSKAN NIAT

Bagi seorang salik atau murid (orang yang berusaha mencapai derajat kedekatan kepada Allah), niat merupakan unsur yang sangat penting dalam setiap langkahnya. Niat merupakan penentu diterima atau tidaknya amal-amal yang ia lakukan. Rasulullah ﷺ menegaskan :

إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّماَ لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

“Sesungguhnya perbuatan itu tergantung pada niat. Dan sesungguhnya seorang mendapatkan sesuai apa yang ia niatkan.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Oleh kerananya, janganlah engkau melakukan suatu perbuatan atau mengucapkan sebuah kata kecuali dengan niat mendekatkan diri dan mengharapkan pahala dari Allah سبحانه وتعالی.

Ketahuilah bahwa beribadah kepada Allah tidak dibenarkan kecuali sesuai dengan syariat Allah yang disampaikan melalui Nabi-Nya Muhammad ﷺ.

Kejujuran seorang dalam niatnya akan terbukti dalam amal yang ia lakukan. Jika seorang menuntut ilmu, misalnya, dengan niat akan mengamalkan dan mengajarkannya, lalu setelah tercapai ilmunya ia tidak melakukan apa yang diniatkan padahal mampu untuk itu maka niatnya tidak jujur.

Niat tidak berpengaruh pada kemaksiatan. Jika seorang membiarkan orang lain menggunjing dengan niat tidak ingin menyinggung dirinya dan membuat senang hatinya maka orang tersebut dianggap sebagai pelaku gunjing juga. Begitu juga, orang yang membiarkan kemungkaran padahal ia mampu merubahnya dengan alasan tidak ingin menyakiti hati pelakunya maka ia akan mendapatkan dosa yang sama.

Bisa saja berkumpul pada satu perbuatan beberapa niat. Orang yang melakukan itu akan mendapatkan pahala dari setiap niat yang ia nyatakan. Misalnya, seorang membaca Al-Quran dengan niat bermunajat kepada Allah, mempelajari ilmu-ilmu yang terkandung dalam Al-Quran, mentadaburi kekuasaan Allah, dan lain sebagainya.

Begitu pula, beberapa niat ini bisa berkumpul pada sebuah perbuatan bukan ibadah, seperti makan, tidur, berjalan, dan lain sebagainya. Misalnya, seorang makan dengan niat mengamalkan perintah Allah yang berfirman : “Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu.” (Al-Baqarah: 172). Juga berniat agar menjadi kuat dalam beribadah kepada-Nya, berniat bersyukur setelah makan nikmat tersebut, dan lain sebagainya.


Niat memiliki dua makna :

1. Niat dalam arti tujuan yang membuat seseorang melakukan perbuatan tertentu. Misalnya, niat mendapatkan keredhaan Allah lalu ia beribadah kerananya. Niat dalam makna ini, umumnya, lebih baik dari perbuatan itu sendiri. Rasulullah ﷺ bersabda :

نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ

“Niat seorang mukmin lebih baik dari amalnya.” (HR. Baihaqi dan Thabrani).


2. Niat dalam arti tekad dan keinginan melakukan sesuatu. Misalnya, seseorang berniat melakukan shalat di masjid atau berniat akan bersedekah kepada fakir miskin. Niat dalam makna ini tidak lebih baik dari amal. Tetapi seorang yang telah berniat itu tidak lepas dari tiga keadaan :

a) Berniat lalu berbuat, maka ia mendapatkan pahala dari niat dan amalnya. Inilah yang terbaik. 

b) Berniat tapi tidak berbuat padahal ia mampu. Ia hanya dapat pahala dari niatnya saja jika niat itu baik. 

Dua keadaan ini sebagaimana ditunjukkan dalam hadits Ibnu Abbas رضى الله عنه, bahwa Rasulullah ﷺ bersabda :

إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ : فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا الله عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِئَةِ ضِعْفٍ ، وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً

“Sesungguhnya Allah telah menetapkan kebaikan dan keburukan. Lalu menjelaskan: barang siapa berniat satu kebaikan tapi tidak melakukannya maka Allah mencatatnya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat kebaikan itu lalu mengamalkannya maka Allah mencatatnya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus kebaikan. Jika ia berniat satu keburukan tapi tidak melakukannya maka Allah mencatatnya sebagai satu kebaikan sempurna. Dan jika ia berniat melakukan keburukan itu lalu mengamalkannya maka Allah mencatatnya dengan satu keburukan.” (HR. Bukhari dan Muslim).

c) Berniat melakukan sesuatu yang ia tidak mampu melakukannya. Sehingga ia berniat melakukan sesuatu itu jika mampu, seperti jika seorang berniat sedekah jika memiliki harta. Maka ia mendapatkan balasan baik atau buruk sesuai perbuatan yang ia niatkan tersebut meskipun belum mengamalkannya.

Diriwayatkan dari Abu Kabsyah al-Anmari رضى الله عنه, bahwa Rasulullah ﷺ bersabda :

أُحَدِّثُكُمْ حَدِيْثاً فَاحْفَظُوْهُ: إِنَّمَا الدُّنْيَا لِأَرْبَعَةِ نَفَرٍ: عَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَعِلْمًا فَهُوَ يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَيَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَيَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَفْضَلِ المَنَازِلِ، وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ عِلْمًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ مَالًا فَهُوَ صَادِقُ النِّيَّةِ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ بِعَمَلِ فُلَانٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ، وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ عِلْمًا، فَهُوَ يَخْبِطُ فِي مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ لَا يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَلَا يَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَلَا يَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَخْبَثِ المَنَازِلِ، وَعَبْدٍ لَمْ يَرْزُقْهُ اللَّهُ مَالًا وَلَا عِلْمًا فَهُوَ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ فِيهِ بِعَمَلِ فُلَانٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَوِزْرُهُمَا سَوَاءٌ

“Aku sebutkan sebuah ucapan maka jagalah : ‘Sesungguhnya dunia ini milik empat orang. (Pertama) Seorang hamba yang diberi Allah harta dan ilmu lalu ia bertakwa kepada Allah dalam pemberian itu. Ia menyambung silaturahmi dan mengetahui hak Allah di dalamnya. Inilah derajat terbaik. (Kedua) seorang hamba yang diberi ilmu tapi tidak diberi harta, ia berkata dengan niat yang tulus (jujur): ‘Jika aku punya harta maka aku akan melakukan seperti yang dilakukan si fulan.’ Ia berbuat dengan niatnya sehingga pahala kedua orang itu sama. (Ketiga) seorang hamba yang diberi Allah harta tapi tidak diberi ilmu, lalu ia terperosok dalam hartanya tanpa ilmu dan tidak bertakwa kepada Allah dalam hartanya. Ia tidak menyambung silaturahmi dan tidak mengetahui hak Allah di dalamnya. Inilah derajat paling buruk. (Keempat) seorang hamba yang tidak diberi harta dan ilmu, ia berkata: ‘Jika aku memiliki harta maka aku akan melakukan seperti yang dilakukan si fulan.’ Ia berbuat dengan niatnya sehingga dosa keduanya sama.” (HR. Tirmidzi).

[ Disarikan dari kitab Risalah Mu’awanah karya Qutbul Irsyad al-Habib Abdullah bin Alwi al-Haddad رضى الله عنه ]

Tujuh Golongan Yang Mendapat Naungan Allah Di Akhirat

Biasanya kita menyenaraikan nikmat yang diperoleh hidup ini seperti sihat tubuh badan, kekayaan harta benda, masa lapang serta nikmat memiliki keluarga yang baik dan pelbagai lagi.

Namun, kita juga perlu memanjatkan rasa kesyukuran kerana memperoleh nikmat teduh. Allah سبحانه وتعالی mengurniakan teduhan dengan menjadikan pokok, awan, bukit-bukau, gunung dan sebagainya untuk kita berlindung.

Perkara itu dinyatakan menerusi firman Allah سبحانه وتعالی dalam Surah An-Nahl, ayat 81 yang bermaksud : “Dan Allah menjadikan bagi kamu sebahagian daripada yang diciptakanNya: benda-benda untuk berteduh, dan Ia menjadikan bagi kamu sebahagian daripada gunung-ganang tempat-tempat berlindung; dan Ia juga menjadikan bagi kamu pakaian-pakaian yang memelihara kamu daripada panas dan sejuk, juga pakaian-pakaian yang memelihara kamu semasa berjuang. Demikianlah, Ia menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu supaya kamu berserah diri kepada-Nya dan mematuhi perintah-Nya.”

Bayangkan, bagaimana rasa seandainya kita terdedah kepada cahaya matahari, sudah tentu tubuh badan kita berasa tidak selesa, letih dan lemah sehingga boleh memudaratkan diri.

Berbicara mengenai bayang yang dijadikan tempat berteduh, terdapat hadis di mana Nabi ﷺ menyatakan, di akhirat kelak terdapat tujuh golongan manusia yang akan mendapat teduhan dan naungan-Nya.

Daripada Abu Hurairah رضى الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud : “Ada tujuh golongan manusia yang akan mendapat naungan Allah pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Pemimpin yang adil (2) Pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadat kepada Allah, (3) Seorang yang hatinya selalu terikat pada masjid, (4) Dua orang yang saling mencintai kerana Allah, berkumpul dan berpisah kerana Allah juga, (5) Seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita kaya dan cantik tetapi dia menolaknya sambil berkata ‘Aku takut kepada Allah’, (6) Seseorang yang bersedekah dengan menyembunyikannya hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya, serta (7) Seorang yang berzikir kepada Allah pada kala sendiri hingga meleleh air matanya basah kerana menangis.” (Muttafaq ‘Alaih).

Kita semua mendambakan teduhan dan naungan itu bukan saja ketika di dunia, malah lebih utama di akhirat supaya ia kekal sebagai nikmat yang dapat memelihara manusia.

Tiada siapa yang akan mendapat tempat teduh melainkan Allah سبحانه وتعالی berikan kepada tujuh golongan berdasarkan hadis di atas.

Jika kita tidak termasuk dalam golongan yang mendapat nikmat teduhan itu, ketahuilah keadaan ketika itu sangat genting dan tersangat panas kerana posisi matahari terpacak sejengkal di atas kepala.

Maka, beruntunglah kepada mereka yang mengakhiri perjalanan hidupnya di dunia ini dengan amal soleh.

Seandainya hidup ini digunakan untuk Allah سبحانه وتعالی, maka ‘bayarannya’ adalah kekal selama-lamanya di dalam syurga.

Kehidupan kita di atas muka bumi ini boleh diibaratkan seumpama kita mengambil pasir menggunakan jari.

Pasir yang melekat di jari itulah tempoh kehidupan kita di dunia manakala semua pasir yang berada di dalam lautan di seluruh alam ini, malah lebih daripada itu adalah kehidupan akhirat.

Tidak berbaloi sama sekali kita melakukan maksiat kepada Allah سبحانه وتعالی semata-mata untuk dibakar dan diseksa di dalam neraka di mana keadaan ahlinya tidak mati dan juga tidak hidup.

Sehubungan itu, antara doa dan rayuan yang perlu kita sentiasa diamalkan ialah : “Ya Allah jadikanlah sebaik-baik umurku pada hujungnya dan sebaik-baik amalku pada akhir hayatku, dan jadikanlah sebaik-baik hariku iaitu hari ketika aku bertemu dengan-Mu pada hari kiamat.” 

Aamiin Ya Robbal 'Alaamiin...

Jangan Tertipu dan Merasa Sombong

Al Habib Alwi Ben Syihab رحمة الله تعالى berkata :


لا احد يغتر بمكانه يقول انا في تريم

شوفوا ادم كان في الجنه بس عصى الله ونزل للارض

Jangan ada di antara anda ada yang tertipu dengan merasa sombong mengatakan, "Aku duduk di Kota Tarim. Cuba engkau lihat Nabi Adam dahulu ada di Syurga akan tetapi akhirnya Allah Ta'ala turunkan ke dunia.


ولا احد يغتر بعلم

شوفوا بلعم بن باعورا كان عالم بس مانفعه علمه

Dan jangan engkau merasa sombong dengan ilmu. Cuba engkau lihat Bal'am bin Ba'uroh dahulu adalah seorang yang sangat alim akan tetapi tidak memberikan manfaat ilmunya.


ولا احد يغتر بنسب

شوفوا ابن نوح هلك مع انه ابن نبي

Dan jangan engkau berasa sombong dengan leluhur keturunan. Cuba engkau lihat anak Nabi Nuh telah celaka dia sedangkan dia adalah anak daripada seorang Nabi.


ولا برويته للصالحين

فابو جهل وابو لهب راو النبي صل الله عليه وسلم ولا نفعهم ذالك

Dan jangan juga engkau sombong kerana pernah melihat orang soleh kerana Abu Jahal dan Abu Lahab dahulu adalah mereka itu selalu melihat Nabi صل الله عليه وسلم.

Jangan Menjadi Orang Yang Muflis Di Akhirat

ALLAH سبحانه وتعالی menyuruh manusia mencari bekalan sebanyak mungkin untuk dibawa pulang ke akhirat.

Sebaik-baik bekalan adalah ketakwaan kepada Allah سبحانه وتعالی. Maka, kita disuruh beramal dan melakukan kebajikan sebanyak yang mungkin.

Bagaimanapun, bukan satu perkara pelik jika dikhabarkan terdapat golongan manusia kelak membawa pahala amal kebajikan selama mereka hidup di dunia, namun semuanya diberikan kepada orang lain.

Lebih dahsyat, dia terpaksa pula menanggung dosa dilakukan orang lain. Golongan itu digelar oleh Rasulullah ﷺ sebagai golongan yang muflis di akhirat.

Dalam satu hadis riwayat Muslim, Rasulullah ﷺ pernah bertanyakan kepada sahabat : “Tahukah kamu semua siapakah orang-orang yang muflis?” 

Lalu sahabat menjawab : “Orang yang muflis dalam kalangan kami ialah mereka yang tidak memiliki wang dan juga harta.”

Rasulullah ﷺ berkata : “Sesungguhnya mereka yang muflis dalam kalangan umat aku ialah mereka yang datang pada hari kiamat kelak membawa pahala daripada solat, puasa dan zakatnya. Namun pada masa yang sama dia juga membawa dosa memaki-hamun sesama manusia, dosa menuduh seseorang dengan tuduhan yang jahat, dosa memakan harta orang lain dengan zalim, dosa menumpahkan darah sesama manusia, dosa memukul atau mencederakan sesama manusia.

“Maka diberikan pahalanya kepada mereka yang dizaliminya ketika di dunia dahulu. Jika habis pahalanya sedangkan belum selesai tuntutan manusia ke atasnya, maka diambil dosa manusia itu lalu ditanggung ke atasnya dan akhirnya dia dihumban ke dalam api neraka.”

Bayangkan, pada asalnya, banyak pahala dibawa ke akhirat termasuk solat, puasa, zakat dan sebagainya, namun sayang semuanya habis diberikan kepada orang lain disebabkan dosa yang dilakukan terhadap mereka.

Setiap manusia akan menuntut semula pembalasan di atas setiap kezaliman yang pernah dilakukan seseorang itu di dunia dahulu.

Antara dosa paling banyak dilakukan sesama manusia adalah disebabkan lidah. Lidah yang tidak bertulang ini kadang-kala disalahgunakan untuk memaki-hamun, mencela, memfitnah dan menuduh orang lain dengan tuduhan jahat. Begitu juga amalan mengadu domba, mengumpat dan seumpamanya.

Selain itu, ada juga yang mengambil hak milik orang lain tanpa kebenaran atau dengan cara salah serta zalim.

Ini termasuk dengan cara mencuri, menipu, merampas, meragut, menyamun dan sebagainya.

Walaupun nilai diambil itu mungkin sedikit, ia tetap akan dituntut oleh tuannya di akhirat kelak.

Barangkali ada manusia ketika di dunia mereka terlepas daripada hukuman, tetapi di akhirat dia tidak ada ruang untuk melepaskan diri daripada menerima hukuman daripada Allah سبحانه وتعالی.

Begitu juga buat mereka yang bersekongkol atau merelakan kezaliman berlaku juga tidak akan terlepas daripada mendapat balasan.

Keadilan wajib ditegakkan, lebih-lebih lagi apabila kita mempunyai kuasa ketika di dunia ini.

Oleh itu, jangan sekali-kali membiarkan diri kita tergolong dalam kalangan mereka yang bersekongkol dengan sebarang bentuk kezaliman.

Firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud : “Dan janganlah kamu cenderung (memihak atau bersekongkol) dengan orang-orang yang berlaku zalim, maka (jika kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain daripada Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.” (Surah Hud, ayat 113).

Kesimpulannya, Allah سبحانه وتعالی mengharamkan kezaliman berlaku dalam kalangan makhluk-Nya. Jika seseorang dizalimi, pasti dia akan dibela oleh Allah سبحانه وتعالی sekalipun tiada seorang manusia pun yang mahu membela dirinya.

Sudah tentu pembelaan daripada Allah سبحانه وتعالی lebih mulia dan doa orang dizalimi juga tidak akan ditolak oleh-Nya.

LAKSANAKAN DUA PERKARA INI

Al-Imam Ali bin Muhammad Al Habsyi رحمة الله تعالى berkata :

"Kebanyakan orang sekarang menyangka bahawa amalañ kaum Salaf amat berat untuk diteladani. Jika Allah memudahkan dan menolong, maka amalan mereka pun menjadi ringan dikerjakan. Dan pertolongan Allah akan diberikan bergantung kepada tingkatan kesungguhan seorang hamba dalam menghadap kepada Tuhannya. Inti seluruh persoalan terletak pada amalan batin (rohani).

Ketika aku perhatikan wasiat guruku, Habib Abu Bakar al-Atthas رحمة الله تعالى, ternyata beliau tidak menyuruhku untuk banyak beramal. Beliau hanya memerintahkanku untuk melakukan dua perkara sahaja.

Pertama adalah amal zahir, iatu beliau berkata, "Tetapkanlah niat yang baik untuk setiap perbuatan yang akan kau lakukan." Kedua adalah jaga amal batin, iaitu beliau berkata, "Jagalah sirr-mu (nurani) agar selalu mengingat Allah."

[ Majmu' Kalam al-Habib Ali al-Habsyi, m/s 125 ] 

Ujian Istidraj

Ada golongan manusia yang taat, tetapi dia hidup dalam kesempitan manakala ada pula golongan bergelumang dosa, namun memperoleh nikmat kesenangan.

Allah سبحانه وتعالی berkuasa melakukan apa saja yang dikehendaki-Nya. Firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud : “Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!”, maka jadilah sesuatu itu.” (Surah Yasin, ayat 82).

Sebagai hamba yang taat, setiap ketentuan Allah pastinya diterima dengan penuh keredaan. Kewajipan sebagai seorang Muslim mesti diteruskan meskipun terdapat harapan dan impian yang masih belum dimakbulkan.

Firman Allah سبحانه وتعالی bermaksud : “Dan apabila para hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka), Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat petunjuk.” (Surah al-Baqarah, ayat 186).

Dalam kalangan kita ada yang diuji dengan pelbagai pemberian nikmat, namun dirinya terus bergelumang maksiat serta melanggar perintah Allah.

Allah سبحانه وتعالی berfirman yang bermaksud : “Kemudian apabila mereka melupakan apa yang diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan sehingga apabila mereka bergembira dan bersuka ria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (daripada mendapat pertolongan).” (Surah al-An’am, ayat 44). 

Itulah yang dinamakan istidraj. Pemberian itu sebenarnya tidak diredai Allah سبحانه وتعالی. Manusia yang diuji dengan istidraj akan memperoleh pelbagai nikmat dunia sama ada dalam bentuk kekayaan, kejayaan, pangkat dan gelaran, pengiktirafan dan sanjungan.

Namun semua itu tidak menjadikan mereka hamba-Nya yang bersyukur, sebaliknya terus jauh daripada Allah سبحانه وتعالی. Mereka menyangka Allah سبحانه وتعالی memberi segala-galanya meskipun mereka ingkar kepada-Nya.

Golongan yang diuji dengan istidraj kadangkala angkuh mengatakan: “Tengok aku tak solat, tetapi masih dapat naik pangkat,” “Engkau sentiasa ke masjid, tapi aku juga berjaya dalam peperiksaan”, “Tanpa restu ibu bapa, aku masih berjaya memperoleh apa yang dihajati.”

Semua contoh ungkapan itu adalah petanda ujian istidraj. Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud : “Apabila kamu melihat bahawa Allah memberikan nikmat kepada hamba-Nya yang selalu membuat maksiat, ketahuilah orang itu menerima istidraj daripada Allah.” (Hadis Riwayat Ahmad).

Lihat bagaimana Fir’aun yang memiliki segala nikmat dunia menyebabkan dirinya angkuh sehingga mengaku sebagai tuhan.

Firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud : “Dan Fir’aun pula berkata: Wahai pengikutku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebarang Tuhan yang lain daripadaku. Oleh itu, wahai Haman, bakarkanlah untukku batu-bata serta binalah untukku bangunan yang tinggi supaya aku naik melihat Tuhan Musa (yang dikatakannya itu) dan sesungguhnya aku percaya adalah Musa daripada orang yang berdusta.” (Surah al-Qasas, ayat 38).

Bagaimana kesudahan hidup Fir’aun? Segala nikmat yang diperolehnya langsung tidak memberi sebarang manfaat, sebaliknya Allah سبحانه وتعالی membinasakannya dalam keadaan sangat hina.

Firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud : “Dengan sebab itu Kami mengepungnya (Fir’aun) bersama-sama tenteranya serta Kami humban mereka ke dalam laut, maka perhatikanlah. bagaimana buruknya kesudahan orang yang zalim.” (Surah al-Qasas, ayat 40)

Begitu juga bagaimana Allah سبحانه وتعالی menguji hamba-Nya dengan nikmat dunia yang menjadikannya jauh daripada rahmat dan kasih sayang-Nya.

Istidraj bukan saja boleh berlaku kepada hamba-Nya yang tidak beriman, malah boleh terjadi kepada golongan yang tidak berusaha mendekatkan diri kepada Allah سبحانه وتعالی.

Allah menyatakan kepada Rasulullah ﷺ menerusi firman-Nya yang bermaksud : “Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), dari arah yang mereka tidak mengetahuinya.” (Surah al-Qalam, ayat 44). 

Justeru, jangan persiakan setiap nikmat yang diterima dengan perlakuan mengundang kemurkaan Allah سبحانه وتعالی. Bagi yang sedang diuji dengan kesempitan hidup, yakinlah nikmat Allah سبحانه وتعالی akan datang dalam pelbagai bentuk kerana Allah tidak sesekali menzalimi hamba-Nya yang beriman.

MENGENAI AHLI DUNIA DAN AKHIRAT

Seorang lelaki bertanya kepada Sayyidina Ali كرم الله وجهه,

“Aku ingin tahu apakah aku ini ahli dunia atau ahli akhirat?”

Sayyidina Ali كرم الله وجهه menjawab :

“Jawapannya ada pada dirimu dan bukan diriku. Perhatikanlah, jika ada orang yang memberimu sesuatu dan ada orang yang meminta sesuatu darimu, manakah yang kamu sambut dengan wajah berseri-seri dan manakah yang paling kamu sukai?”

“Jika kamu mencintai orang yang meminta sesuatu darimu maka kamu adalah ahli akhirat. Namun jika kamu mencintai orang yang memberimu sesuatu maka kamu adalah ahli dunia,”

“Sebab orang yang meminta sesuatu darimu akan membawa kebaikanmu hingga ke akhirat. Adapun orang yang memberimu sesuatu akan menambah duniamu dan dia tidak memberimu sedikitpun akhiratmu.”

[ Syeikh Muhammad Mutawalli Sha’rawi, Qisas al-Sahabah wa al-Salihin ]

TOK KENALI : ULAMAK YANG BERTARAF WALI

Oleh Ustaz Wan Mohd. Shaghir Abdullah

DALAM sekian banyak e-mel yang saya terima, ada orang memprotes kenapa sudah sekian banyak ulama Nusantara yang diperkenalkan dalam halaman Agama Utusan Malaysia, namun cerita tentang Tok Kenali tidak muncul?. Pada prinsipnya kisah semua ulama Nusantara akan saya muatkan dalam akhbar ini, hanya gilirannya belum sampai. Ada ulama kisahnya disegerakan dan ada yang artikelnya masih dalam pemerosesan.

Tok Kenali ialah satu nama yang paling terkenal dalam dunia pengajian Islam menggunakan sistem pondok di Malaysia. Bahkan beliau juga terkenal di seluruh alam Melayu. Oleh itu, memang riwayat beliau perlu diketahui oleh masyarakat. Dalam dua keluaran terakhir perbicaraan tentang ulama, telah disentuh perjuangan tokoh yang antipenjajah (Tok Ku Paloh Terengganu dan Haji Sulong al-Fathani). Ada orang berpendapat bahawa Tok Kenali tidak pernah terlibat dalam perjuangan yang bercorak demikian. Bagi saya, pendapat seperti demikian itu adalah hanya ditinjau dari satu sudut yang belum menyeluruh.

Tok Kenali ialah murid yang paling dipercayai oleh Syeikh Ahmad al-Fathani, oleh itu hampir-hampir tidak ada satu rahsia perjuangan Syeikh Ahmad al-Fathani yang tidak diketahui oleh Tok Kenali. Di sini saya sentuh sedikit saja. Syeikh Ahmad al-Fathani ialah tokoh pertama dari lingkungan dunia Melayu sejagat yang secara diplomatik pergi ke Istanbul, Turki untuk melaporkan perbuatan tiga bangsa yang menjajah di dunia Melayu ketika itu. Bangsa-bangsa itu ialah Inggeris, Belanda dan Siam. Walau bagaimanapun, supaya suasana tidak selalu keras dan tegang dalam corak pemikiran jihad zhahiri, kisah Tok Kenali saya fokuskan kepada pemikiran jihad shufi. Jihad zhahiri lebih menitikberatkan perjuangan secara fizikal, sedang jihad shufi lebih mengutamakan pembinaan dalaman, qalbi atau hati dan rohani. Kedua-dua jenis jihad itu adalah penting dikombinasikan secara sepadu. Selain itu dalam disiplin ilmu akidah dan tasawuf ia dikenali dengan istilah ‘Wali Allah’ dan ‘karamah’ (istilah Melayu: keramat).

Tradisi penulisan para ulama Islam juga banyak menceritakan tentang ‘karamah’ para Wali Allah. Tulisan saya dalam Utusan Malaysia yang telah lalu (133 siri) tentang ‘karamah’ sengaja tidak saya sentuh kerana saya lebih mengutamakan riwayat yang berdasarkan fakta. Oleh kerana ramai yang minta kepada saya supaya menulis tentang karamah yang pernah berlaku pada Tok Kenali maka permintaan itu saya paparkan berdasarkan cerita yang telah saya kumpulkan daripada pelbagai sumber sejak tahun 1950-an lagi.

Karamah Tok Kenali

Nama sebenar Tok Kenali ialah Haji Muhammad Yusuf bin Ahmad al-Kalantani, lahir pada 1287 H/1871 M, wafat Ahad, 2 Syaaban 1352 H/19 November 1933 M. Yang saya riwayatkan ini adalah berdasarkan pelbagai cerita yang saya dengar, oleh itu tidak terikat sangat dalam sistem penulisan ilmiah.

Yang saya ingat pada tahun 1953, ibu saya Hajah Wan Zainab binti Syeikh Ahmad al-Fathani hanya menyebut nama murid ayahnya itu dengan istilah Awang Kenali. Menurutnya, Syeikh Ahmad al-Fathanilah yang pertama menggunakan istilah ‘Awang’ itu. Riwayatnya, sewaktu Syeikh Ahmad al-Fathani menjadi utusan ulama Mekah ke Beirut dan Mesir untuk menyelesaikan pertikaian pendapat antara Saiyid Yusuf an-Nabhani (Beirut) dengan Syeikh Muhammad Abduh (Mesir) dalam rombongan itu, Awang Kenali ikut serta.

Ketika sampai di Bukit Tursina, kerana di tempat itulah Nabi Musa mendengar ‘Kalam Allah’, Syeikh Ahmad al-Fathani menyuruh murid-muridnya munajat secara khusus. Awang Kenali ditugaskan supaya minta menjadi ulama. Nik Mahmud ditugaskan munajat minta menjadi seorang pembesar Kelantan. Setelah Tok Kenali munajat, Syeikh Ahmad al-Fathani menyatakan bahawa ilmu Awang Kenali tinggi hanya mencapai ‘awan’ tidak menjangkau kepada langit. Ilmu yang sampai ke peringkat ‘awan’ itulah yang dapat dijangkau oleh kebanyakan ulama di tanah Jawi.

Daripada perkataan ‘awan’ itulah kemudian bertukar menjadi ‘Awang’. Cerita yang sama juga saya dengar daripada Haji Wan Ismail bin Hawan, Qadhi Jala (cerita didengar pada tahun 1970). Dalam surat-surat Syeikh Ahmad al-Fathani kepada pihak lain, termasuk kepada orang Arab dan Turki, apabila melibatkan muridnya itu, beliau mengekalkan tulisan dengan istilah ‘Awan Kenali’ saja tanpa menyebut nama lainnya.

Pada tahun 1969 saya dengar cerita bahawa Tok Kenali pertama-tama datang ke Mekah penuh dengan peristiwa yang pelik-pelik (ajaib). Kehidupan sehari-harinya penuh dengan tawakal. Beliau tidak mempunyai pakaian yang lebih daripada sehelai, tidak memiliki wang, tidak siapa mengetahui beliau makan ataupun tidak pada setiap hari siang ataupun malam. Hampir-hampir tidak ada orang yang mengenalinya di Mekah ketika itu.

Orang yang tidak mengenalinya hanya memperhatikan keanehannya berada dari satu halaqah ke satu halaqah yang lain dalam Masjid Haram, Mekah. Keberadaannya dalam sesuatu halaqah tidak pula membawa sesuatu kitab seperti orang lainnya. Pada kebanyakan masa ketika duduk dalam halaqah beliau memejamkan mata, orang menyangka beliau bukan mendengar pelajaran tetapi tidur. Antara ulama yang mengajar dalam Masjid al-Haram ketika itu ada yang tembus pandangannya, diketahuinyalah bahawa pemuda yang aneh itu bukanlah sembarangan orang, martabatnya ialah seorang ‘Wali Allah’.

Walau bagaimanapun, tidak seorang ulama peringkat Wali Allah di Mekah mahu membuka rahsia itu kepada murid-muridnya. Ketika Tok Kenali sampai di Mekah, Syeikh Ahmad al-Fathani telah mengetahui pemuda yang berasal dari Kelantan itu, tetapi sengaja tidak dipedulikannya kerana pada firasat Syeikh Ahmad al-Fathani pemuda Kelantan itu sama ada lekas ataupun lambat akan datang juga kepada beliau.

Dalam masa berbulan-bulan peristiwa seperti di atas, pada satu ketika Tok Kenali mengunjungi halaqah Syeikh Ahmad al-Fathani. Tok Kenali duduk jauh di belakang pelajar-pelajar lain. Syeikh Ahmad al-Fathani telah mempersiapkan sekurang-kurangnya tiga kemusykilan atau masalah, yang pada pemikiran Syeikh Ahmad al-Fathani tidak akan dapat dijawab oleh siapa pun yang hadir dalam majlis pengajiannya, kecuali seseorang itu memiliki pandangan ‘kasyaf’ ataupun telah memperoleh ‘ilmu ladunni’.

Sewaktu Syeikh Ahmad al-Fathani melemparkan pengujian atau pertanyaan kepada semua pelajar, Tok Kenali seperti orang tidur-tidur saja. Semua pelajar terdiam, tidak seorang pun berkemampuan menjawab masalah yang dikemukakan oleh Syeikh Ahmad al-Fathani. Tiba-tiba Syeikh Ahmad al-Fathani menyergah pemuda Kelantan yang sedang tidur. Pemuda itu terkejut. Syeikh Ahmad al-Fathani menyuruhnya supaya datang ke hadapan duduk bersama beliau. Disuruhnya pemuda Kelantan itu menjawab masalah ujian yang dikemukakan lalu semuanya dijawab dengan sejelas-jelasnya.

Setelah peristiwa itu Tok Kenali menjadi murid yang paling mesra dengan Syeikh Ahmad al-Fathani. Bahkan Tok Kenali menjadikan dirinya sebagai ‘khadam’ kepada Syeikh Ahmad al-Fathani. Seluruh gerak dan diam Tok Kenali hanyalah berkhidmat kepada gurunya itu, kerana diketahuinya bahawa seluruh kerja Syeikh Ahmad al-Fathani semata-mata untuk kepentingan agama Islam dan bukan kepentingan peribadinya. (Cerita yang sama juga didengar daripada Tuan Guru Haji Mahmud bin Yusuf Juani di Pondok Gajah Mati, Kedah pada tahun 1970. Beliau ialah murid Tok Bermin, sahabat Tok Kenali).

Hampir semua murid Tok Kenali yang pernah saya temui meriwayatkan bahawa orang yang pernah belajar dengan Tok Kenali semuanya mendapat kedudukan dalam masyarakat. Apabila seseorang murid itu lebih berkhidmat kepada beliau maka ternyata akan lebih pula ilmu yang diperolehnya. Demikian juga kedudukan dalam masyarakat. Yang dimaksudkan berkhidmat di sini ialah ada yang pernah menyiram Tok Kenali ketika mandi. Bahkan ada murid yang pernah membasuh beraknya sesudah buang air besar.

Murid yang sampai kepada kedua-dua peringkat ini saja yang menjadi ulama besar, antara mereka termasuk Syeikh Idris al-Marbawi dan Syeikh Utsman Jalaluddin Penanti. (Sumber cerita ini daripada murid beliau, Tuan Guru Haji Abdur Rahman bin Husein al-Kalantani, Mufti Mempawah, yang didengar pada tahun 1969 di Mempawah; Tuan Guru Haji Mahmud di Gajah Mati, Kedah pada tahun 1970; Qadhi Haji Wan Ismail bin Hawan di Jala pada tahun 1970; Tuan Guru Haji Abdur Rahim Kelantan di Mekah pada tahun 1979, dan masih ada yang lain yang belum perlu disebutkan.)

Walaupun telah diketahui umum Tok Kenali berasal dari Kelantan tetapi sewaktu saya mengembara ke negeri Caiyya (nama asalnya Cahaya) yang terletak jauh ke Utara Patani dan Senggora, orang tua-tua bercerita bahawa asal usul datuk nenek Tok Kenali adalah dari Cahaya. Diriwayatkan ada dua atau tiga kali Tok Kenali pernah datang ke negeri Cahaya. Setiap kali Tok Kenali datang beliau dimuliakan orang. Tempat yang menjadi laluan Tok Kenali dihamparkan dengan kain kuning, demikian juga tempat duduknya. Orang ramai datang berduyun-duyun menziarahi Tok Kenali kerana mengambil berkat keramatnya. Ada orang tertentu yang didoakan oleh Tok Kenali ternyata dikabulkan oleh Allah sebagaimana doa yang beliau ucapkan (riwayat ini didengar di Caiya (Cahaya) pada 1992).

Penulisan

Penglibatan Tok Kenali dalam penulisan adalah sebagai bukti beliau seperti juga ulama-ulama terkenal lainnya. Beliau ialah Ketua Pengarang majalah Pengasuh yang pertama ketika majalah itu mula-mula diterbitkan. Dari sini dapat kita buktikan bahawa majalah Pengasuh merupakan majalah Islam yang paling lama dapat bertahan di Nusantara. Majalah Pengasuh masih kekal diterbitkan hingga sekarang ini (1427 H/2006 M) oleh Majlis Agama Islam Kelantan. Semua majalah Islam di Nusantara yang diterbitkan peringkat awal, bahkan termasuk yang agak terkebelakang, semuanya tidak diterbitkan lagi.

Karya-karya Tok Kenali yang ditulis dalam bentuk risalah atau kitab pula antaranya ialah Risalatud Durril Mantsur, yang selesai ditulis pada bulan Jumadil Akhir 1310 H/Disember 1892 M. Kandungannya merupakan terjemahan dan penjelasan fadhilat Burdah Bushiri. Dicetak dalam bentuk huruf batu/litografi oleh Syeikh Abdullah Mujallid, Mekah pada Jumadilakhir 1310 H.

Karya Tok Kenali dalam bidang ilmu sharaf pula ialah Madkhal Kamil fi 'Ilmis Sharfi, selesai penulisan pada 15 Rabiulawal 1351 H. Kandungan merupakan karya tashhih tentang ilmu sharaf. Kemungkinan maksud daripada gurunya Syeikh Ahmad al-Fathani, iaitu karya berjudul Abniyatul Asma' wal Af'al. Dicetak oleh Mathba'ah al-Asasiyah al-Kalantaniyah atas perbelanjaan Haji Wan Daud bin Haji Wan Sufyan.

Karya Tok Kenali dalam bidang ilmu nahu pula ialah Mulhiq li Miftahit Ta'allum fi I'rabi Matnil Ajrumiyah wal Amtsilah 'ala Ratbih, selesai penulisan pada 29 Sya’ban 1354 H. Membicarakan ilmu nahu merupakan huraian kitab Matn al-Ajrumiyah. Kitab ini dikumpulkan atau ditulis kembali oleh salah seorang muridnya iaitu Tuan Guru Haji Abdullah Thahir bin Ahmad, Bunut Payung. Dicetak oleh Persama Press, Pulau Pinang atas kehendak Tuan Guru Abdullah Thahir bin Ahmad bin Muhammad Zain pada 9 Safar 1356 H. 



[ Syeikh Haji Muhammad Yusuf @ Tok Kenali ]

Menjadi Hamba Yang Beruntung Di Akhirat

DUNIA bukan matlamat mutlak buat manusia meraih nikmat kerana ia bersifat sementara. Bagaimanapun, bukan bermakna kita perlu sentiasa tegar dengan amalan akhirat sehingga melupakan tanggungjawab dan urusan duniawi.

Islam menyuruh kita seimbangkan kedua-duanya. Dalam kesibukan mengurus hal ehwal keduniaan, jangan sesekali kita melupakan bekalan untuk menuju ke akhirat.

Tingkatkan usaha untuk beribadat dan beramal soleh kerana dengan cara itu saja kita bakal ditempatkan pada kedudukan yang tinggi di akhirat kelak.

Allah سبحانه وتعالی menjanjikan balasan syurga yang penuh kenikmatan buat hamba-Nya yang beriman dan beramal soleh. Nikmat itu tidak tergambar pada fikiran mereka. 

Dalam surah As-Sajadah, ayat 17, Allah سبحانه وتعالی berfirman yang bermaksud: “Seorang pun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka, iaitu bermacam-macam nikmat yang menyedapkan pandangan mata sebagai balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.”

Apa yang Allah sediakan untuk kita di dalam syurga tidak dapat diperincikan serta tidak terfikir oleh kekuatan akal.

Allah سبحانه وتعالی sentiasa menyeru hamba-Nya supaya beramal di dunia untuk merebut kedudukan terbaik di akhirat.

Dalam surah Ali Imran, ayat 133, Allah سبحانه وتعالی berfirman yang bermaksud: “Dan bersegeralah kamu kepada keampunan Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang yang bertakwa.” 

Rasulullah ﷺ turut mengingatkan umatnya tidak lalai dengan kesibukan dunia tanpa mempedulikan urusan bekalan akhirat.

Baginda ﷺ bersabda yang bermaksud: “Jadilah engkau di dunia ini seperti orang asing atau pengembara. Apabila engkau berada pada waktu petang, janganlah engkau menunggu pagi hari dan jika engkau berada pada waktu pagi hari, janganlah menunggu petang hari. Manfaatkanlah waktu sihatmu sebelum datang waktu sakitmu dan manfaatkanlah hidupmu sebelum datang kematianmu.” (Hadis direkodkan oleh At-Tirmizi)

Dalam surah Al-Hasyr, ayat 18, Allah menegaskan dengan firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperlihatkan apa yang dilakukannya untuk hari esok (akhirat) dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Allah سبحانه وتعالی menjelaskan, hamba-Nya bertakwa itu adalah ciri terulung yang bakal mendapat nikmat syurga.

Dalam surah Ali Imran, ayat 133, Allah berfirman yang bermaksud: “Syurga disediakan (dipersiapkan) bagi orang yang bertakwa.”

Demikian juga dalam surah Maryam, ayat 63, Allah menegaskan: “Itulah syurga yang akan Kami wariskan kepada hamba Kami yang selalu bertakwa.”

Dalam surah Al-Mukminun Allah سبحانه وتعالی menyenaraikan mereka yang bakal ditempatkan dalam syurga Firdaus.

Allah سبحانه وتعالی berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang beriman, iaitu orang yang khusyuk dalam solatnya. Dan orang yang menjauhkan dirinya daripada perbuatan dan perkataan yang tidak berguna. Dan orang yang menunaikan zakat. Dan orang yang menjaga kemaluannya. Kecuali terhadap isteri atau hamba yang mereka miliki. Sesungguhnya mereka dalam hal ini tidak tercela. Sesiapa yang mencari selain itu, mereka itulah orang yang melampaui batas. Dan orang yang memelihara amanat yang dipikul dan janjinya. Dan orang yang memelihara solatnya. Mereka itulah orang yang akan mewarisi iaitu mewarisi syurga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya.” 

Pertama dan terulung bagi meletakkan diri sebagai golongan beruntung adalah menjadi orang beriman. Orang beriman sentiasa khusyuk dalam solatnya, bukan solat yang dilakukan sambil lewa dan hambar.

Kedua, kita diarahkan menjauhkan diri daripada sebarang perbuatan serta mengeluarkan kata-kata yang tidak baik.

Mungkin kita mampu khusyuk dalam solat. Soalnya, mampukah kita pertahankan anggota badan dan lidah daripada berbuat sesuatu yang melanggar etika Islam?

Mengumpat, fitnah, berburuk sangka masih dilakukan secara terang-terangan. Jika itu ada pada kita, bermakna kita masih belum mencapai kriteria yang digariskan Allah untuk menjadi hamba yang beruntung di akhirat kelak. 

ALLAH BUKAN DI LANGIT (BAHAGIAN 1)

Salah satu keyakinan Islam yang wajib diyakini adalah bahawa Allah Ta’ala itu tidak berada di suatu tempat, tidak di langit dan tidak di bumi.

Keyakinan keberadaan Allah di langit ini merupakan sebuah keyakinan sesat dan menyesatkan. Keyakinan Allah bertempat di langit bermula dari keyakinan kelompok yang sering disebut sebagai kelompok mujassimah (kelompok yang menyatakan tuhan bersifat dengan sifat benda. Pada zaman sekarang mereka sering menamakan dirinya sebagai kaum Salafi).

Berikut ini keterangan para ulama besar Ahlussunnah wal Jama’ah yang menjelaskan bahawa Allah tidak bertempat di langit, yakni sebagai berikut:

1. Abd al-Qahir al-Bagdadi (w. 429 H) dalam kitabnya al-Farq baina al-Firaq mengatakan:

واجمعوا على انه لا تحويه السماء ولا يجري عليه الزمان

“Telah terjadi ijmak ulama bahawa Allah Ta’ala itu tidak diliputi oleh langit dan tidak berlaku zaman atas-Nya.”

Masih dalam kitab dan halaman yang sama untuk menguatkan pernyataan beliau di atas, al-Baghdadi mengutip perkataan Sayyidina Ali r.a. seperti berikut:

إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لا مكانا لذاته

“Sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan arasy untuk menampakkan kekuasaan-Nya, bukan untuk tempat zat-Nya.”

dan perkataan Sayyidina Ali r.a yang lain:

قد كان ولا مكان، وهو الان على ما كان

“Adalah Allah, tiada tempat bagi-Nya, dan Dia sekarang sebagaimana sebelumnya”[1]

2. Ibnu al-Jauzi (w. 597 H), salah seorang ulama hadits bermazhab Hanbali menyebut dalam kitabnya, Daf’u Syubah al-Tasybih bi Akaffi al-Tanzih seperti berikut:

قد ثبت عند العلماء أن الله تعالى لا تحويه السماء والارض ولا تضمه الاقطار ، وإنما عرف بإشارتها تعظيم الخالق عندها .

“Telah tetap di kalangan para ulama bahawa Allah Yang Maha Tinggi tidak diliputi oleh langit dan bumi dan tidak pula dihimpun oleh penjuru. Akan tetapi ditunjuk kearah langit sebagai pengagungan Zat Maha Pencipta.”[2]

3. Mulla Ali al-Qarii (w. 1014 H), seorang ulama hadits terkenal dalam kitabnya Syarh Fiqh al-Akbar karya Abu Hanifah, mengatakan bahawa Syeikh al-Imam Ibnu Abdussalam dalam kitabnya Hall al-Rumuz mengatakan:

قال الامام ابو حنيفة رضي الله عنه : من قال لا اعرف الله تعالى في السماء هو ام في الارض فقد كفر لان هذا القول يوهم ان للحق مكانا ومن توهم ان للحق مكانا فهو مشبه

“Imam Abu Hanifah mengatakan, Barangsiapa yang mengatakan saya tidak tahu apakah Allah berada di langit ataukah berada di bumi maka dia telah kafir, kerana perkataan ini memberikan persangkaan bahawa Allah bertempat, dan barang siapa yang menyangka bahawa Allah bertempat maka ia adalah musyabbih (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.”

Seterusnya Mulla Ali al-Qarii mengatakan, tidak diragukan bahawa Ibnu Abdussalam adalah seorang ulama besar dan sangat dipercayai, maka wajib berpegang pada kutipannya.[3]

4. Ibnu Hajar al-Asqalani (w. 852 H), seorang ahli hadits terkenal bermazhab Syafi’i mengatakan dalam kitabnya, Fathul Barri seperti berikut:

فإن إدراك العقول لاسرار الربوبية قاصر فلا يتوجه على حكمه لم ولا كيف ؟ كما لا يتوجه عليه في وجوده أين.
‍
“Sesungguhnya jangkauan akal terhadap rahsia-rahsia ketuhanan itu terlampau pendek untuk menggapainya, maka tidak boleh dialamatkan untuk menetapkan-Nya, mengapa dan bagaimana begini? Sebagaimana tidak boleh juga mengalamatkan kepada keberadaan Zat-Nya, di mana?.”[4]

Keyakinan adanya Allah di langit bertentangan dengan penjelasan al-Asqalani di atas yang mengatakan bahawa wujud Allah tidak dapat diisyaratkan dengan kata-kata: “di mana?”. Kerana langit merupakan tempat yang dapat menjadi jawapan pertanyaan “di mana”.

5. Al-Zabidi telah menukil perkataan Imam Syafi’i dalam kitabnya, Ittihaf al-Saadah al- Muttaqin bi Syarh Ihya ‘Ulumuddin seperti berikut:

إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان لا يجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته.

“Sesungguhnya Allah Ta’ala telah ada sedangkan tempat belum ada. Lalu Dia menciptakan tempat. Dia tetap atas sifat-Nya sejak azali sebagaimana sebelum Dia menciptakan tempat. Mustahil atas-Nya perubahan dalam Zat-Nya dan pergantian pada sifat-Nya.” [5]

6. Imam Ghazali (w. 505 H) menegaskan dalam kitab beliau yang terkenal, iaitu Ihya ‘Ulumuddin seperti berikut:

ولا يحل فيه شئ تعالى عن ان يحويه مكان كما تقدس عن ان يحده زمان بل كان قبل ان خلق الزمان والمكان وهو الان على ما عليه كان

“Tidak menempati pada-Nya sesuatu pun, Maha Suci Allah dari meliputi oleh tempat sebagaimana Maha Suci Dia dari pembatasan oleh zaman, tetapi Dia telah ada sebelum diciptakan zaman dan tempat, Dia sekarang sebagaimana ada sebelumnya.”[6]

7. Imam al-Juwaini (w. 478 H), guru dari Imam al-Ghazali mengatakan dalam kitab al-Isyad seperti berikut:

ومذهب اهل الحق قاطبة ان الله سبحانه وتعالى يتعالى عن التحيز والتخصيص بالجهات

“Mazhab ahlul haq dari ulama quthub sesungguhnya Allah SWT Maha Suci dari mengambil tempat dan dari dibatasi dengan arah.”[7]

8. Dalam Matan al-Aqidah al-Thahawiyah, Imam al-Thahawi al-Hanafi dalam menjelaskan akidah Ahlussunnah wal Jama’ah berdasarkan akidah Abu Hanifah, Abu Yusuf Ya’qub bin Ibrahim al-Anshary dan Abu Abdullah Muhammad bin Hasan al-Syaibani, beliau mengatakan:

لا تحويه الجهات الست

“Allah itu tidak diliputi oleh jihat (arah) yang enam.”[8]

Mengatakan Allah bertempat di langit bererti mengi’tiqadkan Allah berada pada salah satu arah yang enam, iaitu arah atas. Dengan demikian, i’tiqad Allah bertempat di langit bertentangan dengan keterangan yang telah dijelaskan oleh Imam al-Juwaini dan al-Thahawi di atas.

9. Majlis Permusyawaratan Ulama (MPU) Aceh dalam keputusan fatwanya No. 09 Tahun 2014, Tanggal 25 Jun 2014 memutuskan antara lain:

a. Mengimani bahawa zat Allah hanya di atas langit/arasy adalah sesat dan menyesatkan.

b. Mengimani bahawa zat Allah terikat dengan waktu, tempat dan arah (berjihat) adalah sesat dan menyesatkan.

Dalil-dalil yang menegaskan keyakinan bahawa Allah tidak bertempat di langit

1. Firman Allah Ta’ala berbunyi:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Ertinya: Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat. (Q.S. al-Syuraa: 11)

Ayat ini adalah ayat yang paling jelas dalam al-Qur’an yang menjelaskan bahawa Allah sama sekali tidak menyerupai makhluk-Nya.

Seandainya Allah mempunyai tempat seperti langit dan arah, maka akan serupa dengan-Nya. Kerana dengan demikian, bererti ia memiliki dimensi (panjang, lebar dan tinggi), sedangkan panjang, lebar dan tinggi merupakan sifat yang khusus terdapat pada benda yang baharu.

2. Ijmak para ulama bahawa tidak ada yang azali dan qadim selain Allah ini sesuai dengan firman Allah Q.S al-Hadid: 3, berbunyi:

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ

Ertinya: Dia (Allah) yang awal dan yang akhir (Q.S al-Hadid: 3)

Dalam ayat lain Allah berfirman, yakni Q.S. al-An’am: 101, berbunyi:

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Ertinya: Dia (Allah) menciptakan segala sesuatu dan Dia mengetahui segala sesuatu. (Q.S. al-An’am: 101)

Allah Ta’ala dengan jelas menerangkan melalui firman-Nya ini bahawa semua yang ada merupakan ciptaan-Nya, jadi tidak ada sesuatu pun selain-Nya yang bukan ciptaan Allah.

Sesuatu disebut sebagai ciptaan tentu merupakan sesuatu yang ada sesudah tidak ada. Dengan demikian, tidak ada yang qadim dan azali selain Allah.

Hadits Nabi SAW di bawah ini juga mendukung keyakinan bahawa tidak ada yang qadim selain Allah, yakni sabda Nabi SAW yang berbunyi:

كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ

Ertinya : Ada Allah tidak ada sesuatupun selain-Nya (H.R. Bukhari) [9]

Berdasarkan firman Allah dan hadits di atas, maka bererti Allah ada sebelum terciptanya tempat (langit) dan arah, maka Ia tidak memerlukan kepada keduanya dan Ia tidak berubah dari asal, yakni tetap ada tanpa tempat dan arah, kerana berubah adalah ciri dari sesuatu yang baharu (makhluk).

Seandainya Allah berada pada suatu tempat (langit), maka Allah tentu menyerupai makhluk, yakni berpindah dari azal kepada langit yang datang kemudian (yang diciptakannya).

3. Firman Allah Ta’ala berbunyi:

قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ

Ertinya: Katakanlah: "Milik siapakah apa yang ada di langit dan di bumi." Katakanlah: "Milik Allah." (Q.S. al-An’am: 12)

Berdasarkan ayat ini, maka semua yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah Ta’ala. Oleh itu, apabila kita mengatakan Allah bertempat di langit, maka Allah itu menjadi milik Allah juga. Tentu ini mustahil terjadi, kerana Allah tidak mungkin memiliki diri-Nya sendiri.

4. Dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah SAW bersabda dalam doanya:

اللهم أنت الاول فليس قبلك شئ وأنت الآخر فليس بعدك شئ وأنت الظاهر فليس فوقك شئ وأنت الباطن فليس دونك شئ اقض عنا الدين واغننا من الفقر

Ertinya: Ya Allah, Engkaulah Zat Yang Maha Awal, maka tiada sesuatupun sebelum-Mu. Engkaulah Zat Yang Maha Akhir, maka tiada sesuatupun setelah-Mu. Engkaulah Zat Yang Maha Zahir maka tiada sesuatupun di atas-Mu dan Engkaulah Zat yang Maha Batin maka tiada sesuatu di bawah-Mu. Ya Allah selesaikanlah hutangku dan kayakan aku dari kefakiran. (H.R. Muslim)[10]

Dalam kitab al-Asmaa wa al-Shifat, al-Baihaqi menyebutkan bahawa sebahagian ulama telah menjadikan hadits ini sebagai dalil bahawa Allah Ta’ala tidak bertempat. Penjelasannya, apabila di atas Allah tidak ada sesuatu pun dan di bawah-Nya juga tidak ada sesuatu, maka Allah tidak berada di tempat manapun.[11]

5. Hadits riwayat Abu Ya’la dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:

أذن لي أن أحدث عن ملك قد مرقت رجلاه في الارض السابعة والعرش على منكبه وهو يقول سبحانك أين كنت وأين تكون

Ertinya: Aku telah diizinkan untuk menyampaikan berita bahawa ada seorang malaikat yang kedua kakinya terperosok dalam bumi lapis ketujuh sedang Arasy berada di pundaknya, ia berkata, “Maha Suci Allah (dari) di mana Engkau? Di mana Engkau nanti?(H.R. Abu Ya’la)[12]

Al-Haitsami mengatakan, rijalnya rijal sahih.

[13] Berdasarkan hadits ini, malaikat bertasbih dengan mengucapkan Maha Suci Allah dari pertanyaan di mana Allah? Seandainya Allah bertempat di langit, maka tasbih malaikat yang tersebut dalam hadits di atas tentu tidaklah tepat. Ini menunjukkan bahawa Allah Ta’ala itu tidak bertempat, baik di langit mahupun di mana sahaja.

Catatan:
Hadits-hadits sahih yang kami kemukakan di atas meskipun darjatnya ahad (dhanni wurud), tetapi kandungannya adalah qath’i, mengingat kandungan hadits tersebut bersesuaian dengan maksud firman Allah di atas.


[1] Abd al-Qahir al-Baghdadi, al-Farq baina al-Firaq, Maktabah Ibnu Sina, Kairo, Hal. 287
[2] Ibnu al-Jauzi, Daf’u Syubah al-Tasybih bi Akaffi al-Tanzih, Dar al-Imam al-Rawas, Beirut, Hal. 189
[3] Mulla Ali al-Qarii, Syarah Fiqh al-Akbar, Hal. 137-138
[4] Ibnu Hajar al-Asqalany, Fathul Barri, al-Maktabah al-Salafiyah, Juz. I, Hal. 221
[5] Al-Zabidi, Ittihaf al-Saadah al- Muttaqin, Muassisah li Tarikh al-Araby, Beirut, Juz. II, Hal. 24
[6] Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, Thaha Putra, Semarang, Juz. I, Hal. 89
[7] Al-Juwaini, al-Irsyad, Maktabah al-Khaaniji, Mesir, Hal. 39
[8] al-Thahawi, Matan al-Aqidah al-Thahawiyah, al-Maktab al-Islami, Hal. 7
[9] Bukhari, Shahih al-Bukhari, Maktabah Syamilah, Juz. IV, Hal. 129
[10] Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Syamilah, Juz. IV, Hal. 2084, No. 2713
[11] Al-Baihaqi, al-Asmaa wa al-Shifat, al-Maktabah al-Azhariyah lil Turatsi, Hal. 373
[12] Abu Ya’la, Musnad Abu Ya’la, Maktabah Syamilah, Juz. XI, Hal. 496, No. 6619
[13] Al-Manawi, Faidh al-Qadir, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 458. 

Tuan Guru Kiyai Alizar Usman (MA)

ALLAH BUKAN DI LANGIT (BAHAGIAN 2)

{Bantahan terhadap syubhat-syubhat kaum Mujassimah yang berkeyakinan bahawa Allah bertempat di langit}

Di antara dalil yang sering kali menjadi pegangan kaum Mujassimah adalah firman Allah Ta’ala berbunyi:

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (17)

Ertinya: Apakah kamu berasa aman terhadap Allah yang ada di langit bahawa Dia akan menunggang balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?, atau apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang ada di langit bahwa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku? (Q.S. al-Mulk: 16-17)

Kaum Mujassimah mengatakan, ayat ini secara tegas menjelaskan kepada kita bahawa Allah itu bertempat di langit. Kenapa kita tidak mahu beriman dengat ayat ini?

Bantahan

Berdasarkan dalil-dalil yang telah kami kemukakan pada bahagian (1) tulisan ini sebelumnya, baik ayat-ayat al-Qur’an, hadits Nabi mahupun dalil akal yang bersifat qath’i, maka kita berkeyakinan bahawa Allah Ta’ala mustahil bertempat di langit mahupun pada sesuatu tempat. Kerana itu, semua nas-nas syara’ yang zahirnya menunjukkan bahawa Allah Ta’ala bertempat wajib difahami dengan makna yang menyucikan Allah dari sifat-sifat baharu tersebut. Kerana itu, Qadhi ‘Iyadh mengatakan:

لا خلاف بين المسلمين قاطبة فقيههم ومحدثهم ومتكلمهم ونظارهم ومقتدهم أن الظواهر الواردة بذكر الله تعالى في السماء كقول الله تعالى ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الارض ونحوه ليست على ظاهرها

“Tidak diperselisihkan di antara kaum Muslimin, baik ahli fikh, ahli hadis, ahli teoloqi bahwa zahir-zahir nas yang datang menyebut Allah di langit seperti firman Allah: “Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang ada di langit bahwa Dia akan menunggang balikkan bumi bersama kamu?” dan yang semisalnya itu tidak diertikan secara zahirnya.”[1]

Dalam menerangkan riwayat hamba perempuan yang ditanya Rasulullah SAW kepadanya di mana Allah, Imam al-Nawawi berpandangan seperti berikut:

هَذَا الْحَدِيثُ مِنْ أحَادِيثِ الصِّفَاتِ وَفِيهَا مَذْهَبَانِ تَقَدَّمَ ذِكْرُهُمَا مَرَّاتٍ فِي كِتَابِ الْإِيمَانِ أَحَدُهُمَا الْإِيمَانُ بِهِ مِنْ غَيْرِ خَوْضٍ فِي مَعْنَاهُ مَعَ اعْتِقَادِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَتَنْزِيهِهِ عَنْ سِمَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ وَالثَّانِي تَأْوِيلُهُ بِمَا يَلِيقُ بِهِ

“Hadis ini termasuk hadis-hadis sifat. Padanya ada dua aliran (penafsiran), telah berulang kali diterangkan tentangnya dalam Kitabul Iman, Aliran pertama: mengimaninya tanpa membincangkan maknanya dengan keyakinan bahwa Allah Ta’ala tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya, dan mensucikan-Nya dari sifat-sifat makhluk. Aliran kedua : menta’wilkannya dengan memaknainya sesuai makna yang layak bagi-Nya.”[2]

Apabila kaum Mujassimah mengatakan wajib memahami ayat di atas dengan makna zahirnya, maka dapat kita kemukakan di sini bahawa banyak sekali nas-nas syara’, baik al-Qur’an mahupun hadits Nabi dimana makna zahirnya justeru bertentangan dengan makna zahir ayat di atas. Lalu adakah kita harus memahaminya dengan makna zahir? Jawabnya tentu tidak sama sekali. Berikut ini nas-nas syara’ yang zahirnya menunjukkan bahawa Allah Ta’ala tidak hanya bertempat di langit, antara lain:

1. Firman Allah berbunyi:

وَهُوَ اللهُ فِي السَمَواتِ وَ الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَ يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُوْنَ.َ

Ertinya: Dan Dialah Allah di langit mahupun di bumi; Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu zahirkan dan mengetahui apa yang kaum usahakan. (Q.S. al-An’am: 3)

Seandainya kaum Mujassimah mengatakan wajib mengertikan nas-nas syara’ tentang sifat Allah secara zahir, maka pastilah ia akan merobohkan akidahnya sendiri, sebab zahir ayat ini mengandungi makna bahawa Allah itu berada di langit dan bumi, bukan hanya di langit saja sebagaimana akidah mereka.

Padahal tiada seorang pun dari umat Islam yang mengatakan bahawa Allah bertempat di langit dan di bumi. Maha Suci Allah dari bertempat di langit dan di bumi. Kerana itu, para ulama Islam, baik salaf mahupun khalaf tidak memahami ayat di atas secara zahirnya.

Dalam Tafsir Ibnu Katsir disebutkan para ulama tafsir bersepakat menolak pemahaman kaum Jahmiyah yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala berada pada setiap tempat bersandarkan kepada ayat ini. Selanjutnya Ibnu Katsir mengatakan setelah terjadi kesepakatan tersebut, para ulama tafsir berbeza pendapat dalam mentakwilnya, yang lebih sahih dari tafsir-tafsir itu adalah Yang diseru itu adalah Allah yang disembah, diesakan dan diakui ketuhanannya oleh orang-orang yang ada di langit dan di bumi.[3]

2. Firman Allah SWT:

وهُوَ مَعَكمْ أَيْنَما كُنتُ.

Ertinya: Dan Dia bersama kamu di mana pun kamu berada. (Q.S. Al-Hadid: 4)

dan ayat:

وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالكُم
ْ
Ertinya: Dan Allah bersama kamu dan Dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu. (Q.S. Muhammad: 35)

Lafaz Allah adalah nama untuk zat bukan sifat. Jadi apabila difahami secara zahir sebagaimana doktrin kaum Mujassimah, maka ayat ini menunjukkan bahawa Allah berada di bumi bersama manusia. Kerananya, di sini tidak ada jalan lain selain mentakwilkan ayat di atas dan mengatakan bahawa zahir ayat ini bukan yang dimaksudkan.

Ibnu Katsir mengatakan tafsir Q.S al-Hadid: 4 ini adalah Allah selalu melihat dan menyaksikan segala perbuatan kamu dimana saja kamu berada, baik di darat mahupun di laut, malam atau siang, di rumah-rumah atau di gurun.[4] Sedangkan dalam mentafsirkan Q.S. Muhammad: 35, Ibnu Katsir mengatakan pada ayat ini merupakan khabar gembira dengan pertolongan dan kemenangan atas musuh. [5] Jadi maksud kedua ayat di atas bukan dalam erti zat Allah ada bersama mereka, tetapi yang ada bersama mereka itu hanya ilmu serta bashar Allah dan pertolongan serta anugerah kemenangan.

3. Allah SWT berfirman:

فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَ نحْنُ أَقْرَبُ إلَيْهِ مِنْكُم و لكن لاَ تُبْصِرُوْنَ. (85)

Ertinya: Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkong, padahal kamu ketika itu melihat dan Kami lebih dekat kepadanya dari kamu, tetapi kamu tidak melihat (Q.S. al-Wâqi’ah: 85)

Ayat ini menjelaskan tentang seseorang yang sedang menghadapi sakaratul maut dan di sekelilingnya ada keluarga atau teman-teman dekatnya yang sedang mengerumuninya, di mana jaraknya sangat dekat dengannya, akan tetapi Allah menegaskan: “Kami lebih dekat kepadanya dari kamu”.

Jika ayat ini harus dimaknai secara zahir tanpa mentakwilkannya, maka akan bermakna Allah berada di bumi di sisi hamba yang sedang dalam keadaan sakaratul maut itu. Dan itu ertinya, Allah Ta’ala tidak berada di langit seperti yang diyakini kaum Mujassimah. Kerana itu, ayat-ayat yang seperti ini yang makna zahirnya menunjukkan kepada bahawa Allah bertempat, baik bertempat di langit mahupun di bumi harus dimaknai dengan makna lain yang sesuai dengan keagungan Allah dan kesucian-Nya.

Dalam Tafsir Ibnu Katsir, makna “Kami” pada ayat ini adalah para malaikat Kami.[6] Ini sama halnya dengan seorang presiden yang mengatakan “Kami telah membangun jalan-jalan di negara kami”, tentu maknanya bukan bererti seorang presiden secara langsung berada di jalan-jalan memegang peralatan membina jalan, tetapi maksudnya adalah pembangunan jalan itu atas perintah sang presiden.

4. Allah SWT berfirman:

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَريدِ.

Ertinya: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (Q.S. Qaf: 16)

Adakah dengan ayat ini kita akan mengatakan bahawa Allah berada dalam salah anggota tubuh kita? Jawabnya tentu tidak. Tiada seorang pun yang beriman dan berakal sihat mengatakan seperti itu. Kerana itu, ayat ini tidak mungkin difahami secara zahir. Para ahli tafsir mentafsirkan firman Allah : “Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya” dengan para malaikat lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya atau maksud “Kami” tersebut adalah ilmu Kami supaya tidak lazim ittihad dan hulul.[7]

5. Ketika Nabi Ibrahim a.s. dizalimi kaumnya, beliau berkata sebagaimana yang diabadikan Allah SWT dalam firman-Nya:

إنِّيْ ذاهِبٌ إلى رَبِّيْ سَيَهْدِينِ.

Ertinya: Dan Ibrahim berkata: “Sesungguhnya aku pergi menghadap Tuhanku dan Dia akan memberi petunjuk kepadaku.” (Q.S. ash-Shaffat: 99)

Nabi Ibrahim as. tidak hidup di langit dan beliau juga tidak hendak pergi ke langit untuk menjumpai Allah, lalu setelah itu beliau kembali lagi ke muka bumi. Apabila ayat seperti ini harus ditafsirkan secara makna zahirnya sebagaimana dakwaan kaum Mujassimah, maka tentu ayat ini akan bermakna bahwa Nabi Ibrahim a. s. hendak pergi ke langit menghadap tuhannya di sana. Tentu penafsiran seperti ini tidak pernah dikemukakan oleh sesiapa pun dari umat Islam yang sihat akalnya.

Para mufassir menerangkan bahawa kata-kata yang diucapkan Nabi Ibrahim a.s. itu adalah pada saat beliau hendak berhijrah. Beliau akan pergi menuju tempat yang diperintah Allah untuk berhijrah ke sana. Atau menuju tempat yang beliau dapat beribadah kepada Allah di sana.[8]

6. Firman Allah Q.S al-Baqarah: 115, berbunyi:

فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ

Ertinya: Kemana saja kamu menghadap, maka di sana zat Allah. (Q.S. al-Baqarah: 115)

Zahir ayat ini menunjukkan bahawa Allah ada di mana kita menghadap. Ertinya apabila yang kita hadap itu rumah, maka di rumah itu ada Allah, apabila yang kita hadap ka’bah, maka di ka’bah itu ada Allah, na’udzubillah ‘an zalik.

Lalu apakah kita harus memahami ayat ini dengan makna zahirnya? Jawabnya, tentu tidak sama sekali dan tidak ada umat Islam yang sihat akalnya yang mentafsirkan demikian. Imam al-Razi, ahli tafsir dari kalangan Ahlussunnah wal Jama’ah menjelaskan dalam tafsir beliau, Mafatih al-Ghaib bahwa salah satu kemungkinan makna wajhullah pada ayat ini adalah bermakna arah yang dihadap pada waktu solat, yakni qiblat. Diidhafah wahj kepada Allah adalah seperti idhafah bait kepada Allah (baitullah) dan naaqah (unta) kepada Allah (naaqatullah). Idhafah seperti ini, maksudnya adalah idhafaf bil-khlaq wal-ijaad ‘ala sabilil tasyrif (menyandarkan penciptaannya untuk memuliakannya).[9]

7. Dari Abdullah ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إذا كان أحدكم يصلي فلا يبصق قبل وجهه فإن الله قبل وجهه إذا صلى .

Ertinya: Jika seorang dari kamu solat maka janganlah ia meludah di arah wajahnya, sebab sesungguhnya Allah berada di sisi wajahnya jika ia solat. (H.R. Bukhari[10] dan Muslim[11])

Dalam riwayat lain dalam kitab Sahih al-Bukhari berbunyi, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ القِبْلَةِ، فَلاَ يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ، وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ

Ertinya: Sesungguhnya Tuhan seseorang itu di antaranya dan qiblat, maka janganlah meludahi salah seorang kamu pada arah qiblat, tetapi di kiri atau di bawah dua tumitnya. (H.R. Bukhari)[12]

Apakah dengan zahir kedua hadits ini, kita akan mengatakan bahawa Allah berada di antara orang yang solat dan qiblatnya? Tentu hanya orang gila dan bodoh yang berani mengatakan seperti itu. Kerana tidak seorang pun dari orang-orang yang beriman dan berakal sihat yang beri’tiqad seperti itu. Disebabkan itu, para ulama tidak memaknai kedua hadits tersebut dengan makna zahirnya. Dalam menerangkan kedua hadits ini, al-Khuthabi mengatakan menghadap seseorang ke arah qiblat mengisyaratkan qashadnya itu adalah tuhannya, maka seolah-olah tuhannya itu ada di antaranya dan qiblatnya, kerana yang menjadi qashadnya adalah tuhannya.

Tafsir lain mengatakan maksudnya adalah kebesaran tuhan dan pahala-Nya.[13] Ibnu Hajar al-Asqalani ahli hadis terkenal mengatakan, dalam hadis ini terdapat bantahan atas orang yang menganggap bahwa Allah bersemayam di atas arsy-Nya dengan Zatnya. Hujahnya seandainya hadits ini boleh ditakwil dengan makna yang layak dengan kesucian Allah, tentu kebolehan takwil itu juga dapat berlaku untuk ayat yang zahirnya bermakna Allah bersemayam di atas arasy.[14]

8. Dari Abu Musa al Asy’ari bahwa Rasulullah SAW bersabda:

الذى تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلة أحدكم.

Ertinya: Tuhan yang kamu seru itu lebih dekat daripada seorang dari kamu kepada leher kenderaannya. (H.R. Muslim)[15]
Hadits ini tentunya bukan bermakna zat Allah berada di suatu tempat yang lebih dekat kepada penunggang unta daripada leher unta. Imam al-Nawawi mengatakan, hadits ini bermakna kiasan (majaz). Tujuan ucapan hadits itu adalah memastikan Allah mendengar doa hambanya.[16]

9. Dari Abdullah ibn Abbas dan Abdullah ibn Umar bahwa Rasulullah SAW jika telah menaiki kenderaannya untuk pergi bermusafir beliau berdoa:

اللهم أنت الصاحب في السفر والخليفة في الاهل

Ertinya: Ya Allah, Engkaulah teman dalam perjalanan dan khalifah/pengganti yang mengurus keluarga. (H.R. Muslim)[17]

Sesiapa pun jelas mengatakan tidak mungkin maksud hadits ini bahawa Rasullulah SAW berdoa agar Allah menjadi teman dalam perjalanan dengan erti bahawa zat Allah berada di bumi dalam perjalanan bersama beliau dan juga menjadi teman yang berada di sekitar keluarga beliau yang ditinggalkan. Akan tetapi maksudnya hanyalah pertolongan dan rahmat Allah selalu menyertai beliau dalam perjalanan serta keluarga beliau yang ditinggalkan.

Sebenarnya banyak lagi ayat-ayat al-Qur’an mahupun hadits Nabi SAW yang zahirnya bermakna Allah berada bukan hanya di langit, tetapi juga di bumi, namun para ulama Islam bersepakat memahami nas-nas syara’ tersebut tidak dengan makna zahirnya, tetapi mentakwilkannya sesuai dengan kesucian dan keagungan Allah SWT.

Seandainya kaum Mujassimah tetap berkeras memaknai ayat-ayat yang menyatakan secara zahir bahwa Allah berada di langit dan menolak pentakwilan dengan takwil yang sesuai dengan kemahasucian Allah SWT, maka kita minta mereka bersikap jujur dan objektif memaknai nas-nas syara’ yang kita sebutkan di atas yang menegaskan bahwa Allah tidak di langit.

Bukankah nas-nas syara’ yang kita sebutkan itu secara zahir menentang ayat-ayat yang mereka jadi dalil bahawa Allah berada di langit? Jika mereka mentakwilkannya dengan takwil tertentu, maka kita katakan, “Apa yang membenarkan mereka mentakwilkan nas-nas yang itu dan menolak takwil pada Q.S. al-Mulk :16-17 ini?”

Tafsir yang Benar Q.S. al-Mulk: 16-17
Setelah kita tetapkan dengan keyakinan yang pasti bahwa Allah tidaklah mungkin berada di suatu tempat, baik di langit mahupun di bumi ataupun di suatu yang lain yang bernama tempat, maka para ulama berusaha menafsirkan Q.S. al-Mulk: 16-17 sesuai dengan kemahasucian dan keagungan-Nya.

Diantara tafsir ayat di atas adalah bahawa apakah kamu berasa aman terhadap Allah yang kekuasaan-Nya Maha Agung lagi Dahsyat dan itu tidak menunjukkan bahawa Allah berada dan bertempat di langit. Sebab orang-orang Arab jika hendak mengagungkan sesuatu perkara biasa menyifatkannya dengan sesuatu yang tinggi. Kerana itu, kira-kira makna ayat itu adalah : “Apakah kamu berasa aman terhadap Zat Yang Maha Agung dan Maha Kuasa yang dapat menggoncangkan bumi dan mengirimkan badai batu yang dapat membinasakan kamu ?”[18]

Syair-syair klasik orang-orang Arab membuktikan bahawa mereka terbiasa jika hendak mengagungkan sesuatu perkara menyifatkannya dengan sesuatu yang tinggi, seperti bait syair yang digubah pujangga kenamaan Arab di masa jahiliyah, `Antarah ibn Syaddâ al-Absi:

مقامك في جو السماء مكانه * وباعي قصير عن نوال الكواكب

“Kedudukanmu di awang-awang langit tempatnya * sedangkan lenganku pendek untuk menggapai bintang-bintang.”[19]

Akhthal salah seorang penyair terkenal pada zaman Bani Umayyah juga menggubah bait syair berbunyi:

بنو دارم عند السماء وأنتم * قذى الارض أبعد بينما بين ذلك

”Suku Bani Darim di langit sedangkan kamu* debu bumi, duhai alangkah jauhnya antara keduanya.”[20]

Atau boleh jadi yang dimaksud dengannya adalah para malaikat yang dikirim Allah untuk menurunkan azab-Nya, sebab tempat para malaikat di langit,[21]


[1] Al-Nawawi, Syarah Muslim, Muassisah Qurthubah, Juz. V, Hal. 34
[2] Al-Nawawi, Syarah Muslim, Muassisah Qurthubah, Juz. V, Hal. 33
[3] Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, Darul al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, Juz. III, Hal. 215
[4] Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, Darul al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, Juz. VIII, Hal. 43
[5] Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, Darul al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, Juz. VII, Hal. 299
[6] Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, Darul al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, Juz. VIII, Hal. 35
[7] Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, Darul al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, Juz. VII, Hal. 371-372
[8] Al-Qurthubi, Tafsir al-Qurthubi, Maktabah Syamilah, Juz. XV, Hal. 97
[9] Imam al-Razi, Mafatih al-Ghaib, Maktabah Syamilah, Juz. II, Hal. 307-308
[10] Bukhari, Shahih al-Bukhari, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 90, No. hadits: 406
[11] Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 388, No Hadits: 547
[12] Bukhari, Shahih al-Bukhari, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 90, No. hadits: 405
[13] Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Barri, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 508
[14] Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Barri, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 508
[15] Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Syamilah, Juz. IV, Hal. 2077, No Hadits: 2704
[16] Al-Nawawi, Syarah Muslim, Muassisah Qurthubah, Juz. XVII, Hal. 43
[17] Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Syamilah, Juz. II, Hal. 978, No Hadits: 1342
[18] Lihat Tafsir al-Qurthubi, Maktabah Syamilah, Juz. XVIII, Hal. 216
[19] Al-Khatib al-Tabrizy, Syarah Diwan ’Antarah, Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut, Hal. 35
[20] Mahdi Muhammad Nashiruddin, Syarah Dewan al-Akhthal, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, Hal. 221
[21] Lihat Khatib Syarbaini, Tafsir Siraj al-Munir, Juz. IV, Hal. 344

Tuan Guru Kiyai Alizar Usman (MA)