MENCARI GURU MURSYID

Pesan Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani قدس الله سره

"Jika ingin mencari guru yang mursyid yang dapat membimbing perjalanan kerohanian dan memasuki maqam tauhid :

Bangunlah pada sepertiga malam, lakukan solat dua rakaat dan berdoalah seperti berikut :

"Ya Tuhanku..! Tunjukkanlah kepadaku hamba-hamba-Mu yang soleh. Tunjukkanlah kepadaku orang-orang yang mampu membimbingku kepada Engkau, iaitu orang-orang yang memberi makan kepadaku dengan makanan Engkau, yang memberi minum dengan minuman Engkau, memberi celak mata kedekatanku dengan cahaya kedekatan Engkau dan memberi tahu kepadaku akan sesuatu yang sudah dilihatnya dengan nyata, bukan dengan sekadar taklid atau ikut-ikutan."

"Ya Allah, tunjukkanlah aku kepada seorang hamba daripada hamba-hambaMu yang soleh untuk menyampaikan aku kepada keredhaan-Mu dan memperkenalkan aku jalan menuju keredhaan itu."

MENGENAL ALLAH

Imam Malik Bin Dinar رحمة الله تعالى berkata ;

“Terkeluarnya ahli dunia daripada dunia tanpa merasakan suatu yang paling lazat di dalamnya.” Lalu dikatakan padanya, “Apakah perkara itu?” Dia menjawab, “Mengenal Allah.”

[ Siyar A’laam An-Nubala ]

SYUKUR

Antara hak Allah سبحانه وتعالی yang paling sukar untuk ditunaikan oleh seseorang hamba adalah “syukur kepada-Nya”. Sesungguhnya, syukur itu ada zahir dan batinnya. Zahir kesyukuran itu adalah dengan melaksanakan syariat Allah سبحانه وتعالی. Adapun batin kesyukuran itu adalah dengan menyaksikan semua kebaikan itu datang daripada Allah سبحانه وتعالی (Syuhud an-Ni’mah). Seseorang tidaklah bersyukur jika tidak menunaikan perintah-perintah-Nya dan tidaklah menjaga kehambaannya kepada-Nya jika ia mengabaikan perjanjian taat setianya kepada-Nya.

[ Al-lmam Al-'Arif Billah Asy-Syeikh Ibnu Atha'illah As-Sakandari رضى الله عنه ]

ORANG YANG CELAKA

"Orang yang paling celaka itu... Senang mendapat pujian orang lain. Padahal sifat yang dipuji orang itu, tidak ada padanya."

- Syeikh KH. Muhammad Zaini Bin H. Abdul Ghani Al-Banjari رحمه الله تعالى
[ Abah Guru Sekumpul ] -

ILMU YANG MANFAAT

"Ilmu yang memberi manfaat itu adalah ilmu yang menambahkan rasa takutmu kepada Allah, ilmu yang menambah celik mata hatimu terhadap keaiban dirimu, ilmu yang menambahkan ibadahmu kepada Allah, ilmu yang mengurangkan kasihmu kepada dunia, ilmu yang membukakan pandangan mata hatimu terhadap kebinasaan-kebinasaan segala amalmu sehingga kamu dapat memelihara dirimu daripadanya, dan ilmu yang menampakkan kepada kamu segala tipu helah syaitan."

[ Imam Al-Ghazali رحمه الله تعالى, Bidayatul Hidayah ]

Hal Yang Wajib Bagi Salik

Berkata Imam Al-Ghazali رحمه الله تعالى :

“Di antara hal yang wajib bagi seorang salik yang menempuh jalan kebenaran adalah dia wajib mempunyai seorang Mursyid dan pendidik rohani yang dapat memberinya petunjuk dalam perjalanannya serta melenyapkan akhlak-akhlak yang tercela dan menggantinya dengan akhlak-akhlak yang terpuji.”

[ Ihya' 'Ulumuddin ]

Bergabung Dengan Ahli Sufi Adalah Wajib

Imam Al-Ghazali رضى الله عنه berkata,

“Bergabung dengan kalangan Sufi adalah fardhu ‘ain. Sebab tidak seorang pun terbebas dari ‘aib atau kesalahan kecuali para Nabi.”

[ Khulasah At-Tasannif fi-Tasawwuf ]

KISAH TAUBAT SEORANG LELAKI PADA ZAMAN NABI MUSA عليه سلم

Terdapat seorang lelaki pada zaman Nabi Musa عليه سلم yang meninggal dunia. Orang ramai tidak mahu menguruskan jenazahnya kerana kefasikan lelaki ini. Mereka kemudiannya membuang jenazahnya ke sebuah tempat yang kotor dan busuk. Allah سبحانه وتعالی kemudiannya memberikan wahyu-Nya kepada Nabi Musa عليه سلم. Allah berfirman "Wahai Musa, seorang lelaki telah meninggal dunia, tetapi orang-orangmu telah mencampakkan jenazahnya di tempat yang kotor, sedangkan dia ialah kekasih (wali) daripada kekasih-Ku, mereka tidak mahu memandikannya, mengkafankannya dan mengebumikan jenazahnya, maka engkau pergilah, uruskan jenazahnya."

Kemudian Nabi Musa عليه سلم pun berangkat ke tempat tersebut. Nabi Musa عليه سلم bertanya, "beritahulah aku tempatnya." Mereka pun bersama-sama menuju ke tempat tersebut. Ketika Nabi Musa عليه سلم melihat mayatnya, orang-orangnya pun bercerita tentang kefasikannya. Lalu Nabi Musa عليه سلم berbisik kepada Tuhan-Nya dengan berkata, "Ya Allah, Engkau memerintahkanku untuk menguruskan mayatnya, sedangkan orang-orangku menjadi saksi atas kejahatannya, maka Engkau lebih tahu daripada mereka."

Kemudian Allah berfirman, "Wahai Musa, benarlah kata-kata kaummu tentang perilaku lelaki ini semasa hidup. Namun, ketika dia menghampiri ajalnya, dia memohon pertolongan dengan tiga perkara, jika semua orang yang berdosa memohon dengannya, pasti Aku akan mengampuninya dirinya demi Allah, Zat yang Maha Mengasihani." Tanya Nabi Musa, "Ya Allah, apakah tiga perkara itu?"

Allah berfirman, "Ketika dia di ambang kematiannya :

1) Dia Benci Kemaksiatan Dalam Hati.

Pertama sekali dia berkata, "Ya Tuhanku, Engkau tahu akan diriku, penuh dengan kemaksiatan, sedangkan aku sangat benci kepada kemaksiatan dalam hati, tetapi jiwaku terkumpul tiga sebab aku melakukan maksiat walaupun aku membencinya dalam hatiku iaitu : hawa nafsuku, teman yang jahat dan iblis yang laknat. Inilah yang menyebabku terjatuh dalam kemaksiatan, sesungguhnya Engkau lebih tahu daripada apa yang aku ucapkan, maka ampunilah aku."


2) Mencintai Orang Soleh.

Kedua dia berkata, "Ya Allah, Engkau tahu diriku penuh dengan kemaksiatan, dan tempat aku ialah bersama orang fasik, tetapi aku amat mengasihi orang-orang yang soleh walau aku bukan dari kalangan mereka, kezuhudan mereka dan aku lebih suka duduk bersama mereka daripada bersama orang fasik. Aku benci kefasikan walau aku adalah ahli fasiq."


3) Mengharap Rahmat Allah Dan Tidak Berputus Asa.

Ketiga dia berkata, "Ya Allah, jika dengan meminta untuk dimasukkan ke dalam syurga itu akan mengurangkan kerajaanMu, sudah pasti aku tidak akan memintanya, jika bukan Engkau yang mengasihaniku maka siapakah yang akan mengasihaniku?".

Lelaki itu kemudian berkata lagi, "Ya Allah, jika Engkau mengampuni dosa-dosaku bagai buih di pantai, maka bahagialah kekasih-kekasihMu, Nabi-NabiMu, manakala syaitan dan iblis akan merasa susah. Sebaliknya jika Engkau tidak mengampuniku, maka syaitan dan iblis akan bersorak kegembiraan dan para NabiMu dan kekasihMu akan merasa sedih. Oleh itu, ampunilah aku wahai Tuhan Pencipta Sekalian Alam, sesungguhnya Engkau tahu apa yang aku ucapkan."

Maka, Allah pun berfirman, "Lantas Aku mengasihaninya dan Aku mengampuni segala dosanya, sesungguhnya Aku Maha Mengasihani, khusus bagi orang yang mengakui kesalahan dan dosanya di hadapanKu. Hamba ini telah mengakui kesalahannya, maka Aku ampuninya. Wahai Musa, lakukan apa yang Aku perintahkan, sesungguhnya Aku memberi keampunan sebab mulianya orang yang menguruskan jenazahnya dan menghadiri pengebumiannya."


[ Kisah ini menunjukkan kita tidak boleh sama sekali berputus asa dari rahmat Allah yang amat luas walau apa jua sekalipun. Firman Allah “Dan rahmatKu meliputi segala sesuatu...“ ( Surah Al-A'raf : 156 ). Semoga Allah mengampuni segala dosa kita. Aamiin. ]


Sumber : Kitab Tawwabin karangan Imam Ibnu Qudamah رحمة الله تعالى

Tundukkan Nafsumu

"Sekiranya engkau berjaya menundukkan nafsumu, maka kegelapan di dalam dirimu akan bertukar menjadi cahaya yang terang."

[ Maulana Syeikh Jalaluddin Ar-Rumi رحمة الله تعالى ]

Pintu Niat

"Siapa orang yang membuka untuk dirinya sendiri satu niat yang baik, maka Allah membuka baginya tujuh puluh pintu dari pintu-pintu taufiq.

Dan siapa orang yang membuka satu niat buruk untuk dirinya maka Allah membuka baginya tujuh puluh pintu dari pintu-pintu kehinaan.”

[ Imam Junaid Al-Baghdadi رضى الله عنه ]

3 PINTU SYAITAN MASUK KE DALAM HATI

" Pintu masuk bagi syaitan ke dalam Hati anak Adam itu ada Tiga... Syaitan tidak akan masuk padamu melainkan dengan 3 pintu ini... Sekiranya ketiga-tiga pintu ini ditutup, maka tiadalah bagi syaitan pintu untuk masuk padamu "...

1. Pintu Syahwat (Nafsu).
Ubat dan cara mengatasinya adalah dengan mentarbiyah/mendidik nafsu.
Mendidik nafsu itu caranya adalah dengan mengingkari dan menyanggah kehendaknya.

2. Pintu Kelalaian (Ghaflah).
Ubat dan cara mengatasinya adalah dengan Berzikir.
Barangsiapa yang Berzikir mengingati Allah dia akan sentiasa berada dalam benteng yang kukuh.

3. Pintu Kejahilan.
Ubat dan cara mengatasinya adalah dengan Ilmu.

[ Ini adalah petikan dari Pengajian Syarah Soheh Al-Bukhari oleh Fadhilatus Syaikh Yusri Rusydi As-Sayyid Jabr Al-Hasani.
Fadhilatus Syaikh menamakan nasihat ini dengan " Petikan dari Al-Yusriyat " ]

Nasihat Imam Ja'far As-Sadiq رضى الله عنه Kepada Puteranya

Duhai anakku,

Barangsiapa merasa cukup dengan apa yang telah diberikan Allah, maka dia kaya.

Barangsiapa suka memandang harta orang lain, dia akan mati miskin.

Barangsiapa tidak redha (tidak rela) dengan apa yang telah diberikan Allah kepadanya, maka dia telah menentang keputusan-Nya (qadha'-Nya).

Barangsiapa memandang remeh kesalahannya, maka dia akan memandang besar kesalahan orang lain.

Barangsiapa memandang besar kesalahannya, maka dia akan memandang remeh kesalahan orang lain.


Duhai anakku,

Barangsiapa membuka aib orang lain, maka aib keturunannya akan tersingkap.

Barangsiapa menghunus pedang seorang yang bengis, maka dia akan terbunuh darinya.

Barangsiapa menggali lubang untuk mencelakakan saudaranya, maka dia sendiri akan terjerumus ke dalamnya.

Barangsiapa memasuki tempat-tempat biasa dikunjungi orang-orang bodoh maka dia akan direndahkan.

Barangsiapa bergaul dengan ulama, maka dia akan dimuliakan.

Dan barangsiapa memasuki tempat-tempat kemaksiatan, maka dia akan dituduh berbuat maksiat.


[ Habib Ahmad bin Zain al Habsyi Ba'lawi, Syarhul 'Ainiyyah, cet 1, 1987, Kerjaya, Singapura, hal 23-24 ]

Muhasabahlah Ke Dalam Diri Sendiri Untuk Terus Memperbaiki Diri

Seseorang yang ingin menyempurnakan diri sendiri, setelah bertaubat dari segala dosa yang telah dilakukan, maka hendaklah dia sentiasa fokus melihat keaiban diri sendiri dan meninggalkan kesibukan melihat keaiban orang lain.

Manusia yang sentiasa mencari salah dan kelemahan orang lain sentiasa lalai daripada melihat keaiban diri sendiri. Ia bagai pepatah yang mengatakan :

“ Kuman di seberang laut pun kelihatan, tetapi gajah di hadapan mata sendiri pula tidak kelihatan.”

Imam Hasan Al-Bashri رضى الله عنه pernah berkata :

“ Berbahagialah orang yang sibuk melihat keaiban diri sendiri daripada sibuk melihat keaiban orang lain.”

Orang yang sentiasa fokus dalam melihat kelemahan diri, akan mudah melihat ruang kekurangan diri lalu berusaha untuk membaikinya kerana Allah سبحانه وتعالی dan dengan bantuanNya. Usaha melihat ke dalam diri sendiri ini juga dikenali sebagai muhasabah diri.

Muhasabah dari sudut bahasa bererti : Memerhatikan dan Memperhitungkan.

Muhasabah dari sudut syarak pula bererti : Perasaan yang timbul dalam batin seseorang, yang mencela kejahatan nafsu dan perbuatan maksiat yang telah dilakukan, yang mana, dari perasaan tersebutlah, timbulnya rasa keinsafan.

Syeikh Abdul Qadir Isa رضى الله عنه berkata :

" Orang yang sentiasa muhasabah dirinya, sentiasa berusaha untuk menjauhi dirinya daripada jalan-jalan yang membawa kepada kemaksiatan, dan sentiasa menyibukkan dirinya dengan ketaatan." [ Haqo'iq 'ani At-Tasawwuf m/s 235 ]

Firman Allah سبحانه وتعالی :
Maksudnya :

"…dan adalah keadaannya itu melewati batas.”

(Surah Al-Kahfi: 28)

Imam Qotadah رضى الله عنه berkata berkenaan dengan ayat ini : 

" Sesungguhnya, orang yang dimaksudkan di dalam ayat ini telah mensia-siakan dirinya dan merugikan dirinya. Dia menjaga harta-hartanya namun menggadaikan agamanya, akibat tidak muhasabah dirinya…" [ Tibb Al-Qulub bagi Ibn Qayyim: m/s 85 ]

Telah berkata Imam Al-Hasan رضى الله عنه berkenaan dengan ayat ini :
" Sesungguhnya, seseorang hamba itu, sentiasa dalam kebaikan, jika dalam dirinya ada seruan yang mencela dirinya, dan muhasabah diri merupakan sifat keutamaannya."

Firman Allah سبحانه وتعالی lagi :
Maksudnya :

“ Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat).” (Surah Al-Hasyr: 18)

Maksud ayat tersebut ialah, Allah سبحانه وتعالی menyuruh kita memperhatikan setiap amalan yang dilakukan oleh kita, samada ianya suatu ketaatan ataupun suatu kemaksiatan bagi memastikan kebahagiaan di akhirat kelak.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda :

" Orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk kehidupan setelah kematian…" (Hadith riwayat At-Tirmizi dan Ibn Majah).

Maksud perkataan "daana nafsahu" dalam hadith tersebut bererti, menghitung dan muhasabah diri.

Imam Syeikh Ahmad Az-Zarruq رضى الله عنه berkata :

" Kelalaian daripada muhasabah diri itu membawa kepada kerosakan diri. Gagal dalam memperhatikan nafsu diri, membawa kepada sikap redha terhadap keburukan nafsu tersebut." [ Qawa'id At-Tasawwuf m/s 75 ]

Syeikh Abdul Qadir Isa رضى الله عنه berkata :
" Sesungguhnya, muhasabah diri itu akan menyemai suatu rasa bertanggungjawab dalam diri seseorang, terhadap Allah سبحانه وتعالی, makhluk-makhlukNya dan tanggungjawab terhadap dirinya sendiri untuk melaksanakan syariat Allah سبحانه وتعالی. Dengan muhasabah diri, seseorang dapat menghayati bahawa, dirinya tidak diciptakan secara sia-sia."


Jenis-jenis Muhasabah Diri

Muhasabah diri ada dua jenis iaitu, muhasabah sebelum beramal dan muhasabah setelah beramal.

Jenis Pertama : Muhasabah Diri Sebelum Melakukan Sesuatu

Maksudnya : Seseorang itu menghitung di permulaan amalannya, samada amalan tersebut perlu dilakukan ataupun perlu ditinggalkan. Jika amalan tersebut sesuatu yang diperlukan, maka lihatlah, adakah ia bersesuaian dengan syariat ataupun bertentangan. Sekiranya bertentangan dengan syariat, maka sewajarnya dia meninggalkan niatnya untuk melakukan perbuatan tersebut, selagimana tidak sampai tahap mudarat. Jika mudarat, maka boleh dilakukan sekadar ingin menolak kemudaratan.

Al-Hasan رضى الله عنه berkata :

" Allah سبحانه وتعالی merahmati seseorang yang berhenti sejenak sebelum melakukan sesuatu, lalu memperhatikan niatnya. Jika amalan itu ingin dilakukan, maka dia meneruskan amalannya. Adapun jika bukan kerana Allah سبحانه وتعالی, maka dia meninggalkannya."

Seterusnya, jika dia pasti, niat perkara yang ingin dilakukannya itu kerana Allah سبحانه وتعالی dan perkara tersebut perlu dilakukannya, maka hendaklah dia pastikan, adakah dia mampu untuk melakukannya ataupun tidak. Jika dia tidak mampu lakukan kesorangan, maka tinggalkanlah dahulu perkara tersebut, ataupun meminta bantuan daripada orang lain.

Jika dia mampu melakukan perbuatan tersebut, maka dia perhatikan pula, adakah perbuatan itu lebih baik dilakukan atau lebih baik ditinggalkan daripada melakukannya.
Jika perbuatan itu lebih baik dilakukannya, daripada ditinggalkannnya, maka perhatikanlah, adakah faktor pendorong dia melakukan amalan tersebut, kerana mengharapkan keredhaan dan ganjaran daripada Allah سبحانه وتعالی, ataupun kerana inginkan ganjaran duniawi dan ganjaran makhluk.

Jika faktor amalan tersebut kerana inginkan ganjaran makhluk, maka, baikilah niat, barulah meneruskan amalan tersebut. Jika faktor pendorong melakukan amalan tersebut kerana Allah سبحانه وتعالی, maka teruskanlah melakukan perkara tersebut dengan meminta bantuan daripada Allah سبحانه وتعالی, untuk kejayaan usaha tersebut, kerana seseorang hanya mampu melakukan sesuatu dengan izin Allah سبحانه وتعالی.

Jenis Kedua : Muhasabah Setelah Melakukan Sesuatu

Maksudnya, seseorang itu memperhitungkan amalan yang telah dilakukannya iaitu :

Pertama : Menilai semula, adakah amalan tersebut menepati seluruh hak-hak Allah سبحانه وتعالی dalam ketaatan.

Kedua : Memerhatikan semula, kemungkinan ada amalan yang sebenarnya, lebih patut ditinggalkan daripada ianya dilakukan, lalu berazam untuk tidak mengulangi kembali kesalahan tersebut.

Ketiga : Memerhatikan semula, niatnya dalam amalan tersebut. Jika kerana Allah سبحانه وتعالی, maka hendaklah dia bersyukur kepada Allah سبحانه وتعالی, kerana membantunya dalam ketaatan kepadaNya. Jika kerana makhluk atau kepentingan duniawi, maka hendaklah dia meminta ampun kepada Allah سبحانه وتعالی daripada dosa tersebut lalu berazam untuk tidak mengulanginya.


Kesimpulan

Muhasabah diri adalah antara akhlak yang mulia yang dapat membantu seseorang untuk terus menyempurnakan aspek kehambaan dirinya dalam mencapai keredhaan Allah سبحانه وتعالی. Lihatlah kepada diri sendiri, nescaya akan terzahir bahawasanya segala yang berlaku di sekelilingmu adalah untuk menyempurnakan kehambaanmu. Itulah interaksi Allah سبحانه وتعالی kepadamu melalui perbuatan-perbuatan dan ketentuanNya.

Semoga Allah سبحانه وتعالی berikan kepada kita kekuatan untuk merealisasikan makna muhasabah dalam diri kita agar kita dapat mencontohi Sayyidina Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perkataan, perbuatan dan hal hubungan hati Baginda صلى الله عليه وسلم dengan Allah سبحانه وتعالی.


OLEH : Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Razi Al-Azhari

APAKAH SEMUA YANG TIDAK DIBUAT OLEH NABI ITU BID'AH?

NABI TIDAK BUAT MAKA TIDAK BOLEH DIBUAT, BENARKAH?

SOALAN : Segelintir golongan yang ekstrimis mengatakan bahawa orang Islam banyak melakukan perbuatan yang tidak harus dilakukan dengan hujjah bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم tidak melakukannya dan begitu juga para sahabat. Adakah perkara ini, iaitu perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi dan para sahabat menandakan ianya tidak harus dilakukan?


JAWAPAN : Berhubung dengan tajuk persoalan ini, al-Syeikh al-Sayyid Abdullah bin al-Sidq al-Ghumari رحمة الله تعالى telah mengarang risalah bertajuk ( حسن التفهم والدرك لمسألة الترك ) dan beliau menukilkan bait syair yang sangat indah. Katanya :

الترك ليس بحجة فى شرعنا / لا يقتضي منعا ولا إيجابا

فمن ابتغى حظرا بترك نبينا / ورآه حكما صادقا وصوابا

قد ضل عن نهج الأدلة كلها / بل أخطاء الحكم الصحيح وخابا

لا حظر يمكن إلا إن نهي أتى / متوعدا لمخالفيه عذابا

أو ذم فعل مؤذن بعقوبة / أو لفظ تحريم يواكب عابا

Yang bermaksud,

Perkara yang tidak dilakukan (oleh Nabi) tidaklah boleh dijadikan hujjah (kaedah) dalam syariat kita,

Kerana ianya tidak bermaksud dilarang atau tidak bermaksud ianya wajib,

Barang siapa beranggapan perkara yang tidak dilakukan (oleh Nabi) adalah haram,

Dan berpandangan ianya adalah hukum yang benar dan betul,

Maka dia telah sesat dalam manhaj (pengambilan) dalil,

Bahkan salah pada meletakkan hukum yang sahih dan melakukan kesalahan,

Tidaklah boleh dikatakan haram kecuali didatangkan (nas) larangan,

Yang menjanjikan orang yang melanggarnya dengan azab,

Atau pun ada celaan ke atas orang yang merestu sesuatu perbuatan dengan balasan,

Atau ada lafaz pengharaman yang membawa keaiban.

Ulama’ Islam sama ada salaf dan khalaf, di timur dan barat telah bersepakat bahawa alasan Nabi tidak melakukannya bukanlah satu kaedah untuk menjadi dalil sekiranya ianya bersendirian (tiada nas larangan). Kaedah yang digunakan oleh mereka dalam menetapkan hukum syarak sama ada wajib, sunat, harus, makruh dan haram adalah seperti berikut:

1. Nas daripada al-Quran

2. Nas daripada al-Sunnah

3. Ijmak ulama’ pada hukum

4. Qias

Dan beberapa kaedah yang menjadi perselisihan pendapat antara mereka dalam menetapkan hukum yang lain iaitu:

5. Kata-kata sahabat

6. Saddu al-Zari‘ah ( سد الذريعة )

7. Perbuatan ahli Madinah

8. Hadith Mursal

9. al-Istihsan

10. Hadith Dhoif

Dan tidak terdapat daripada kaedah itu bahawa Nabi tidak melakukannya sebagai dalil dan alasan.

Perkara yang Nabi tidak dilakukan tidak boleh dijadikan hukum syarak sekiranya ianya bersendirian (tiada nas larangan) dan perkara ini disepakati oleh para ulama’. Terdapat bukti-bukti dan athar tentang kefahaman sahabat رضي الله عنهم bahawa perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi ianya bukanlah bermaksud diharamkan mahupun makruh maka inilah juga yang difahami oleh para fuqaha’. Ibnu Hazm رحمة الله تعالى telah menolak hujjah al-Malikiyyah dan al-Hanafiyyah berhubung makruh solat sunat sebelum Maghrib dengan alasan Sayyidina Abu Bakar رضى الله عنه, Sayyidina Umar رضى الله عنه dan Sayyidina Uthman رضى الله عنه tidak melakukannya. Ibnu Hazm رحمة الله تعالى berkata: Perkara ini tidak benar. Ini kerana hadith berkenaan adalah hadith ( منقطع ), Ibrahim (perawi) tidak dikenali dikalangan kami dan dia dilahirkan bertahun-tahun selepas pembunuhan Sayyidina Uthman رضى الله عنه. Dan sekiranya hadith ini sah, ianya masih tidak boleh dijadikan hujjah kerana tiada tegahan daripada para sahabat yang lain dan mereka juga tidak memakruhkannya. Justeru kami tidak bertentangan dengan mereka iaitu perkara sunat yang tidak dilakukan oleh Nabi adalah boleh buat[1].

Maka inilah pendirian Ibnu Hazm رحمة الله تعالى kepada ibadah yang tidak dilakukan oleh sahabat رضي الله عنهم, dan begitu juga pendiriannya kepada perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi tentang ibadah yang asal sesuatu itu adalah disyariatkan. Beliau berkata tentang solat sunat selepas Asar: Adapun hadith Sayyidina Ali bin Abi Talib كرم الله وجهه tidak boleh dijadikan hujjah. Ini kerana ianya adalah pengkhabarannya tentang apa yang dia ketahui. Dia tidak melihat Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunaikan solat sunat selepas Asar dan dia benar tentang apa yang dia kata tetapi tiada larangan dan makruh bagi solat sunat itu. Begitu juga Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak berpuasa sebulan kecuali bulan Ramadhan. Ini bukanlah menunjukkan tegahan untuk berpuasa sunat sebulan penuh pada bulan-bulan yang lain[2]. Maka kefahaman mereka Nabi tidak berpuasa penuh pada bulan-bulan yang lain selain Ramadhan bukanlah menunjukkan haram atau makruh sekiranya seseorang itu berpuasa panuh sebulan pada bulan-bulan yang lain sekalipun baginda tidak melakukannya.

Dithabitkan bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم berkhutbah di atas batang pokok kurma dan bukan di atas mimbar. Para sahabat berpendapat berkhutbah di atas mimbar bukanlah bid’ah dan haram. Maka mereka membina mimbar bagi Rasulullah berkhutbah di atasnya[3]. Oleh itu, perbuatan mereka tidak mendahului perkara yang diharamkan oleh baginda kerana apa yang tidak dilakukan oleh nabi bukan bermaksud bid’ah atau haram.

Nabi صلى الله عليه وسلم juga tidak melakukan di dalam solat selepas rukuk membaca (ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا ). Para sahabat memahami doa yang tidak dibaca oleh baginda dalam solat bukan bermaksud perbuatan itu haram, dan seandai sebaliknya maka tidak perlulah mereka membuatnya kerana telah diyakini haram dan Nabi saw juga tidak menegur amalan yang dilakukan itu seraya bersabda: Bagus! Tetapi amalan itu tidak dikira, atau baginda menegahnya sebab mengada-adakan doa yang asing dalam solat, maka di sini tahulah kita bahawa peristiwa yang berlaku dahulu tidak boleh kita tetapkan hukumnya pada hari ini

Hadith yang diriwayatkan oleh Sayyidina Rifa’ah bin Rafi’ al-Zarqi رضى الله عنه berkata: Suatu hari kami bersolat di belakang Nabi صلى الله عليه وسلم dan apabila bangkit daripada rukuk baginda berkata: ( سمع الله لمن حمده ). Kemudia dijawab oleh seorang sahabat: (ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه ). Selesai daripada menunaikan solat baginda bertanya: Siapa yang berkata tadi. Sahabat menjawab: Saya. Baginda bersabda: Sesungguhnya aku melihat tiga puluh lebih malaikat berebut-rebut, siapakah yang pertama di kalangan mereka yang dapat mencatat amalan tersebut[4]. Al-Hafiz Ibnu Hajar رحمة الله تعالى mengulas hadith ini: Hadith ini menunjukkan bahawa harus berzikir dalam solat dengan doa yang tidak ma’thur selagi tidak bertentangan dengan yang ma’thur[5]. Jika dibenarkan mengada-adakan doa yang tidak ma’thur dalam solat, maka ianya di luar solat adalah aula.

Sayyidina Bilal رضى الله عنه turut memahami bahawa solat sunat wudhu’ yang tidak dilakukan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم bukanlah bermaksud tidak harus dilakukan. Beliau tidak memberitahu baginda sehinggalah Nabi صلى الله عليه وسلم bertanya: Wahai Bilal, beritahu kepada aku, amalan yang paling baik yang engkau lakukan dalam Islam. Sungguhnya aku mendengar tapak kaki kamu di hadapan syurga. Bilal menjawab: Tiada amalan yang terbaik ku lakukan kecuali ketika aku dalam keadaan bersih (berwudhu’) pada saat siang atau malam, aku bersolat sunat dengan sebab keadaan bersih (berwudhu’) itu yang ianya bukanlah wajib untuk aku bersolat.

Sebagaimana yang diketahui, solat sunat selepas berwudhu’ dilakukan selama setahun sebalum diikrarkan oleh baginda صلى الله عليه وسلم. Justeru, inilah bukti kepada kita bahawa kefahaman para sahabat رضي الله عنهم harus mengada-adakan doa atau solat sunat pada waktu tertentu yang mana Nabi صلى الله عليه وسلم tidak melakukannya. Ini kerana baginda tidak mengingkari perbuatan para sahabat dan tidak menegahnya selepas baginda mengetahuinya.

Dari penjelasan tadi, dapat kita ketahui bahawa secala mutlaq perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم, para sahabat dan sehingga kurun ke 3, tidak ia bermaksud apa-apa, bukanlah ianya diharamkan, makruh dan selain daripada itu. Inilah kefahaman para sahabat Nabi صلى الله عليه وسلم sepanjang hidup baginda dan Nabi tidak mengingkari kefahaman mereka itu. Seterusnya perkara ini diteruskan oleh ulama’ dan marilah kita memohon kepada Allah untuk memahamkan kita tentang agama kita Islam.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، والله تعالى أعلى أعلم

[1] Al-Mahalliy bil Athar, Ibnu Hazam, Jilid 2 halaman 22.

[2] Sda, Jilid 2 halaman 36.

[3] Al-Bukhari pada dua tempat, Jilid 2 halaman 908 dan Jilid 3 halaman 1314.

[4] Di keluarkan oleh Iman Ahmad dalam Musnadnya, Jilid 4 halaman 340, al-Bukhary dalam Sohihnya, Jilid 1 halaman 275, Abu Daud dalam Sunannya, Jilid 1 halaman 204, al-Nisa’ie dalam Sunannya, Jilid 1 halaman 222, Malik dalam al-Muatta’, Jilid 1 halaman 211 dan al-Baihaqi dalam al-Kabir, Jilid 2 halaman 95.

[5] Fath al-Bari, Ibnu Hajar, Jilid 2 halaman 287.

Riya', Sum'ah dan 'Ujub

1. Riya’ dari segi Bahasa, berasal dari kata Ru’yah, ertinya "menampakkan".

Secara istilah riya’ adalah memperlihatkan suatu amal kebaikan/ibadah kepada sesama manusia agar ingin dipuji orang dan tidak diniatkan untuk Allah سبحانه وتعالی.

Al-Hafidz Imam Ibnu Hajar al-Asqolani رحمة الله تعالى dalam kitabnya Fathul Baari berkata :

“Riya’ ialah menampakkan ibadah dengan tujuan dilihat manusia, lalu mereka memuji pelaku amalan itu.”


2. Sum’ah dari segi bahasa, berasal dari kata Samma’a, yang membawa erti "memperdengarkan".

Secara istilah Sum’ah adalah sikap seorang muslim memperdengarkan atau membicarakan amal/ibadahnya kepada orang lain untuk mendapat pujian, penghargaan atau sesuatu keuntungan.


3. 'Ujub adalah mengagumi diri sendiri, iaitu ketika kita merasa bahwa diri kita memiliki kelebihan tertentu yang tidak dimiliki orang lain. Imam Al Ghazali رحمة الله تعالى berkata : 

“Perasaan 'ujub adalah kecintaan seseorang pada suatu karunia dan merasa memilikinya sendiri, tanpa mengembalikan keutamaannya kepada Allah.”

SANDARAN HUJJAH DAN DALIL BAGI MAJLIS TAHLILAN

1. Majlis Tahlilan adalah suatu majlis yang dilakukan oleh keluarga si mati untuk bersedekah makanan bagi pihak si mati kepada kaum muslimin yang mana pada masa yang sama hadirin membacakan al-Quran, zikir dan selawat lalu diakhiri dengan doa agar pahala amalan tersebut sampai kepada si mati.

2. Menurut jumhur ulama, amalan sedemikian dibolehkan dan digalakkan seperti mana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi, Imam Rafie, Imam Suyuthi, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami dan lain-lain.

3. Masyarakat melayu kita seringkali dilihat mengadakan majlis tahlilan dalam tempoh yang tertentu seperti 3 hari, 7 hari dan 40 hari.

4. Persoalannya daripada manakah datangnya kebiasaan ini?

5. Sudah tentu tidak ada seorang pun yang menganggap hukumnya wajib melainkan bagi mereka yang jahil. Usaha ini adalah ikhtiar keluarga bagi pihak si mati sahaja seperti mana hadis Nabi صلى الله عليه وسلم :

ما على أحدكم إذا أراد أن يتصدق بصدقة تطوعا أن يجعلها لوالديه فيكون لوالديه أجرها وله مثل أجورهما من غير ينقص من أجورهما شيء

“Apa yang ada pada kalian, apabila disedekahkan dengan sedekah yang sunat, yang mana pahalanya dihadiahkan untuk kedua ibu bapanya, maka bagi kedua ibu bapanya pahala tersebut dan baginya juga mendapat pahala sama seperti yang diterima oleh kedua ibu bapanya tanpa berkurang sedikit pun.” (HR Ath-Thabarani dan Ibnu Hibban)

6. Berdasarkan pengajian dan penelitian saya, kebiasaan ini datang daripada beberapa hadis dan athar yang mana menjadi sandaran kepada amalan tersebut.

7. Sandaran bagi 3 hari :

حين طعن عمر أمر صهيبا أن يصلي بالناس ثلاثا وأمر بأن يجعل للناس طعاما

“Apabila Sayyidina Umar ditikam, beliau menyuruh Sayyidina Shuhaib untuk mengerjakan solat sunat bersama orang ramai selama 3 hari dan beliau memerintahkan agar disediakan makanan kepada orang ramai.” (Diriwayatkan oleh Amirul Mukminin Fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam Al-Matalib Al-Aliyyah)

8. Sandaran bagi 7 hari dan 40 hari :

رجلان مؤمن و منافق فأما المؤمن فيفتن سبعا وأما المنافق فيفتن أربعين صباحا

“Orang mukmin dan munafiq kedua-duanya diuji di dalam kubur. Bagi orang mukmin akan diuji selama 7 hari. Manakala bagi munafiq pula diuji selama 40 hari.” (HR Ahmad)

Oleh yang demikian, kata Imam Suyuthi رحمة الله تعالى :

ان سنة الإطعام سبعة أيام بلغني أنها مستمرة إلى الآن بمكة والمدينة

“Sesungguhnya sunat bersedekah memberi makanan selama 7 hari telah sampai kepadaku, ia berterusan hingga sekarang di Mekah dan Madinah.” (Al-Hawi lil Fatawi, hal. 194)

Imam Ibnu Hajar Al-Haitami رحمة الله تعالى juga menyatakan hal yang sama di dalam kitab beliau Al-Fatawa Al-Fiqhiah Al-Kubra.

9. Hal ini dapat dikukuhkan dengan kenyataan Imam Ibnu Asakir رحمة الله تعالى yang menaqalkan kata-kata Imam Nasrullah ibn Muhammad A-Qawiy Al-Masyisyi رحمة الله تعالى :

توفي الفقيه نصر بن إبراهيم في يوم الثلاثاء التاسع من المحرم سنة تسعين وأربع مائة بدمشق وأقمنا على قبره سبع ليال نقرأ كل ليلة عشرين ختمة

“Telah meninggal Imam Al-Faqih Nasr ibnu Ibrahim رحمة الله تعالى pada hari Selasa 9 Muharam tahun 490H di Damsyiq. Kami telah melaksanakan di kuburnya selama 7 malam, membacakan al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam.” (Tabyin Kazb Al-Muftari, hal.287)

10. Oleh yang demikian, tidak hairanlah para ulama kita tidak melarang mempraktikkan amalan yang mulia ini. Bahkan kata al-Muhadith Maulana Abdul Haq bin Saifuddin Al-Dehlawi رحمة الله تعالى :

والمستحب ان يتصدق عن الميت بعد ذهابه من الدنيا الى سبعة أيام والتصدق الى سبعة أيام ينتفع بلا خلاف بين أهل العلم

“Dan digalakkan untuk bersedekah bagi pihak si mati selepas kematiannya selama 7 hari. Dan sedekah selama 7 hari itu memberi manfaat kepada si mati tanpa khilaf dalam kalangan ulama.” (Asy’ah Al-Lima’at, juz.1, hal.634)

(Dinuqil daripada buku Majlis Tahlilan Polemik Sepanjang Zaman pada hal.196-202)

Disediakan oleh : Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

HADITH DA'IF BUKAN HADITH PALSU

Perbuatan golongan Pseudo-Salafi (salafi palsu) menyamakan hadith da’if dengan hadith mawdu’ adalah perbuatan yang tidak bertanggungjawab dan melampau. Meskipun majoriti ulama’ menerima hadith da’if, namun terdapat ulama’ kontemporari seperti Sheikh al-Albani yang menyanggah kesepakatan ulama ini dengan berkata : “kami menasihatkan saudara Muslim di timur dan di barat untuk meninggalkan beramal dengan semua hadith-hadith da’if, dan memberi perhatian kepada apa yang benar-benar thabit daripada Rasulullah saw padanya mencukupi daripada yang da’if, kerana daripada pengalaman kami tahu bahawa orang-orang yang berpandangan lain dalam hal ini telah jatuh ke dalam pembohongan...maka aku berkata: cukuplah seseorang itu menjadi sesat apabila ia beramal dengan segala apa yang ia dengar”. (Da’if al-Jami’ al-Saghir 1:45-51).

Hadith Da’if adalah hadith yang tidak memenuhi syarat sahih dan hasan, sama ada kerana bermasalah pada sanadnya atau pada perawinya. Maka hadith yang diriwayatkan tanpa sanad, atau sanadnya tidak lengkap seperti hadith mu’allaq dan hadith mursal, atau diriwayatkan oleh orang yang kurang dipercayai seperti bermasalah dari segi kekuatan ingatan dan hafalan, atau tidak dikenali perawinya adalah dikategorikan sebagai hadith da’if. Hadith da’if memiliki banyak pecahan, ada ulama’ yang membahagikan kepada 40 bahkan 60 bentuk hadith da’if.

Majoriti ulama’ mutaqaddimin, seperti Imam-imam mazhab yang empat, Sufyan al-Thawri, Abdullah Ibn al-Mubarak, Yahya bin Ma’in, dan ulama’ muta’akhkhirin seperti al-Nawawi, al-Iraqi (Shafi’i), Ibn al-‘Arabi, Ibn Qudamah, Abu Ya’la al-Farra’ (Hanbali), Ibn Abd al-Barr (Maliki), al-Sindi (Hanafi), al-Suyuti, Ibn Kathir dan ramai lagi berpendapat bahawa hadith da’if boleh diterima pakai khususnya dalam fada’il al-a’mal. Majoriti mereka menerima hadith mursal. Bahkan Imam Ahmad bin Hanbal mendahulukan hadith da’if daripada qiyas “hadith da’if lebih aku sukai daripada ra’y (qiyas)” (I’lam al-Muwaqqi’in 1:31) . Umumnya mereka hanya menolak hadith da’if yang tersangat da’ifnya seperti hadith munkar dan shaz.

Mengamalkan hadith da’if dalam perkara fada’il dan bukan halal haram atau permasalahan usul Aqidah adalah dibenarkan menurut Imam al-Nawawi dan beliau berkata: telah bersepakat para muhaddithin (ahli hadith) bahawa hadith da’if boleh diamalkan. Mulla Ali al-Qari juga berkata demikian. (Al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Maudu’ah, 315). Disebutkan sebagai hadith da’if kerana, sebagaimana ditegaskan oleh Nuruddin ‘Itr, para ulama’ tidak menghukum dusta (khizb) terhadap hadith ini, dan tidak cukup untuk disabitkan sebagai hadith sahih tetapi masih berkemungkinan untuk menjadi kuat apabila tiada yang bertentangan dengannya. (Manhaj al-Naqd, 294).

Kecenderungan tashaddud (mempersusah) golongan Pseudo-Salafi menyebabkan mereka tidak menerima ruang perbezaan pendapat di kalangan ulama’ dan kerananya mudah menghukum amalan yang dilakukan oleh umat Islam sebagai bid’ah dan sesat hanya kerana hadith yang dijadikan sandaran dalam hal ini dianggap da’if bahkan sama martabatnya dengan mawdu’ (palsu).

[ Penulisan Dr. Khalif Muammar ]

MUJAHADAH DAN RIYADHAH

Ketahuilah wahai para murid yang menuju jalan kepada Allah, di dalam ilmu tasawwuf dan thariqat, mujahadah dan riyadhah adalah dua perkara yang penting yang boleh dikatakan sebagai dasar atau rukun di dalam melalui perjalanan ke hadrat Allah سبحانه وتعالی. Mula-mula kita memerhatikan erti kedua istilah yang tersebut di sisi ahli tasawwuf.

1. MUJAHADAH – Ertinya berjuang atau melawan hawa nafsu, melawan kehendak hawa nafsu jahat yang menghalangi seseorang murid itu serta godaan dan bisikan syaitan, melawan dan meninggalkan perkara-perkara yang boleh menjatuhkan seseorang murid itu kedalam kelalaian dan kemaksiatan serta jauh daripada Allah Azza Wa Jalla.

2. RIYADHAH – Ertinya latihan atau melatih diri dan hawa nafsu supaya tunduk di dalam melakukan wirid zikir thariqat dan ibadah-ibadah yang lain supaya menjadi suatu kelaziman bagi diri seseorang murid di dalam melakukan ketaatan serta menjauhi kemaksiatan walaupun ada masanya di dalam melakukan riyadhah ini hawa nafsu seseorang murid tiada langsung merasai manis dan lazat dalam melakukan ibadah.

Begitulah pengertian mujahadah dan riyadhah secara dasarnya untuk menambahkan lagi kefahaman bagi para murid mengenai dua perkara yang disebutkan ini. Di dalam Al-Quran disebutkan firman Allah mengenai perkara mujahadah yang bermaksud :

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

Ertinya :

“Dan orang-orang yang bermujahadah untuk (mencari keredhaan) KAMI, benar-benar akan KAMI tunjukkan kepada mereka jalan-jalan KAMI.” (Surah Al-Ankabut 69)

Sebagai orang Islam kita disarankan oleh Allah dan Rasul-Nya supaya bermujahadah untuk mencapai kebaikan dan kemenangan, kerana kebaikan dan kemenangan tidak akan datang percuma begitu sahaja, apatah lagi jika seseorang murid yang melalui jalan 'ubudiah dan makrifahnya kepada Allah, terlebih lagi ditekankan ke atas mereka itu (murid-murid). Seperti mana yang telah dimuafakatkan oleh para masyaikh ahli tasawwuf dan thariqat yang menghukumkan wajib bagi para murid itu melakukan mujahadah dan riyadhah di dalam perjalanannya menuju Allah.