BARAKAH

Pada suatu hari Syeikh al-Imam Syaqiq al-Balkhi رحمة الله تعالى membeli buah semangka untuk istrinya. Saat disantapnya ternyata buah semangka tersebut terasa hambar. Dan sang isteri pun marah. Syeikh al-Imam Syaqiq menanggapi dengan tenang amarah isterinya itu. Setelah selesai mendengar amarahnya, beliau bertanya dengan halus : "Kepada siapakah kau marah wahai istriku? Kepada pedagang buahnya kah? atau kepada pembelinya? Atau kepada petani yang menanamnya? Ataukah kepada yang Menciptakan buah semangka itu?"

Pertanyaan Syeikh al-Imam Syaqiq membuatkan isteri beliau terdiam. Sembari tersenyum, Syeikh Syaqiq melanjutkan perkataannya : "Seorang pedagang tidak menjual sesuatu kecuali yang terbaik… Seorang pembeli pun pasti membeli sesuatu yang terbaik pula..!

Begitu pula seorang petani, tentu saja ia akan merawat tanamannya agar bisa menghasilkan yang terbaik..! Maka sasaran kemarahanmu berikutnya yang tersisa, tidak lain hanya kepada yang Menciptakan semangka itu..!” Pertanyaan Syeikh al-Imam Syaqiq menembus ke dalam hati sanubari isterinya. Terlihat butiran air mata menetes perlahan di kedua pelupuk matanya.

Syeikh al-Imam Syaqiq al-Balkhi pun melanjutkan ucapannya : ”Bertaqwalah wahai isteriku, terimalah apa yang sudah menjadi Ketetapan-Nya. Agar Allah memberikan keberkahan pada kita”. Mendengar nasehat suaminya itu sang isteri pun sadar, menunduk dan menangis mengakui kesalahannya dan redha dengan apa yang telah Allah Subhanallahu Wa Ta'ala tetapkan."

Pelajaran terpenting buat kita adalah bahwa setiap keluhan yang terucap sama saja kita tidak redha dengan ketetapan Allah سبحانه وتعالی, sehingga barakah Allah jauh dari kita. Karena Barakah bukanlah serba cukup dan mencukupi saja, akan tetapi Barakah ialah bertambahnya ketaatan kita kepada Allah dengan segala keadaan yang ada, baik yang kita sukai atau sebaliknya.

SEMBUNYIKANLAH AMAL MU NAMUN JANGAN SEMBUNYIKAN ILMU MU

Berfirman Allah سبحانه وتعالى :

"Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan (ilmu) berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam al kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati."

(Surah Al Baqarah : 159)

Jangan sampai menjadi orang yang dilaknati oleh Allah, karena menyembunyikan ilmu yang dimiliki. Beramal lah dengan ilmu yang sudah kalian miliki, berbagilah dengan mereka-mereka yang belum luas pengetahuanya tentang ilmu karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda :

"Sesungguhnya Allah Ta'ala menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan, bertaqwa dan yang menyembunyikan amalannya. Iaitu orang-orang yang jika tidak hadir mereka tidak dicari, dan jika hadir mereka tidak dikenal. Hati mereka adalah pelita petunjuk. Mereka keluar dari setiap tempat yang gelap."

(HR. Abu Dawud)

Sebagian Ahlul hikmah pernah mengatakan ;

"Menyembunyikan ilmu merupakan kebinasaan, sedangkan menyembunyikan amal merupakan keselamatan."

Semoga Allah memberikan kita taufiq dan hidayahnya agar mendapatkan ilmu yang bermanfa'at.

Aamiin...

Di antara Faidah dari memajang foto-foto para awliya Allah Ta'ala.

Asy-Syaikh Al-Imam As-Sahruwardiy رحمة الله تعالى di dalam kitabnya 'Awariful-Ma'aarif [ juz 1 / hal 394 ] : 

"Memandang kepada orang sholeh (dengan disertai kehadiran hati) maka akan membekas kesholehan orang sholeh tersebut terhadap yang memandang."

Dan memandang gambar-gambar atau foto-foto itu akan membekaskan akhlaq dari akhlaqnya sosok yang ia pandang dalam gambar/foto tersebut.

(Maka jika sering memandang kepada foto-foto awliya Allah Ta'ala, foto para wali quthub, maka cahaya mereka akan membekas terhadap orang yang memandangnya, meskipun hanya foto kuburnya, karena tanah kuburnya terhubung dengan jasadnya, dan jasadnya terhubung dengan ruhnya, dan ruhnya berada di hadapan Allah Ta'ala).

(Dan sebaliknya, memandang kepada gambar/foto orang-orang yang dibenci oleh Allah Ta'ala, maka akan membekas api keburukannya terhadap yang memandangnya). (Kesimpulannya, bahwa foto atau apapun atsar mereka para awliya Allah Ta'ala adalah termasuk hidayah Allah Ta'ala).

Semoga bermanfaat.

ADAKAH HARAM MEMULIAKAN RASULULLAH صلى الله عليه وسلم?

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud :

"Ketika aku tiba di hadapan kalian, maka kalian jangan berdiri sebagaimana orang ajam (Parsi) selalu berdiri untuk memuliakan rajanya & orang hebat di antara mereka."

Maka disini Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mahu sahabatnya berdiri memuliakan Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم .

Hassan bin Thabit bagaimanapun ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم tiba, masih tetap berdiri.

Sahabat yang lain kebingungan dan masih duduk kerana tidak ingin melanggar perintah Baginda.

Apa yang dilakukan Hassan? Apa kamu tidak mahu mematuhi perintah Rasulullah صلى الله عليه وسلم ?

Maka Hassan mengatakan yang bermaksud :

"Berdiri kepada orang mulia (merujuk kepada Rasulullah) adalah kewajiban bagiku dan meninggalkan sesuatu yang wajib itu tidak benar. Aku bingung kepada orang yang memiliki akal yang sempurna, melihat orang seindah Sayyidina Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tetapi dia tidak mau berdiri."

Maka semua sahabat ketika itu berdiri dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tersenyum atas apa yang dilakukan Hassan bin Thabit.

Hak bagi Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk tawaduk, hak Baginda tidak mau sahabat berdiri ketika ketibaannya (kerana tawaduk).

Tapi hak kita sebagai umatnya adalah untuk memuliakan Baginda صلى الله عليه وسلم.

*Begitu juga apabila seorang guru yang menyuruh muridnya supaya anggap saja dirinya seperti sahabat & tidak mengharapkan layanan istimewa seperti dicium tangan (kerana tawaduk).*

Namun hak bagi murid adalah untuk menjaga adab dengan gurunya dan lebih lagi memuliakannya.

Kalau orang yang berfikir dengan fikiran jernih, maka ketika seorang guru mengatakan kepadanya jangan kau memuliakan aku, dia akan semakin memuliakan gurunya.

Kerana tawaduknya seorang guru kepada muridnya.

Begitu juga Baginda صلى الله عليه وسلم

Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah pemimpin bagi mereka-mereka yang tawaduk.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengatakan jangan kau puji aku, jangan kau berdiri di hadapanku (sebagai penghormatan).

Akan tetapi para sahabat tetap berdiri, para sahabat tetap memuji.

Baca hadis Bukhari jangan setengah, bab ini kau baca, bab yang lain kau tak baca.

Bahawa sesungguhnya Hassan bin Thabit memuji Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan qasidahnya di dalam masjid Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Sayyidina Umar Ibnu Khattab رضى الله عنه ketika itu memarahi Hassan bin Thabit : "Apa yang engkau lakukan wahai Hassan?"

Maka jawab Hassan : "Bahawa sesungguhnya ini pernah dilakukannya di zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم."

Zaman sekarang zaman fitnah, ketika seseorang ingin memuliakan Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم mereka mengatakan itu adalah sesat.

Ketika seseorang ingin membaca maulid rasul, mereka mengatakan ini tidak wajar dan menyimpang serta bidaah.

Mengapa mereka tidak mahu sibuk dalam hal yang lebih utama (solat, zakat dan sebagainya)?

Karena mereka ingin memisahkan kita dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Alasan mereka kita perlu ikut kepada al-Quran dan sunnah.

Sahabat nabi mereka terlebih dahulu lagi ikut kepada al-Quran dan sunnah, akan tetapi mereka memuliakan Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم luar biasa.

[ Al Habib Ali Zaenal Abidin Alkaff ]

SYEIKH IZZUDDIN AL-QASSAM IDOLA MUJAHIDIN PADA ERA MUTAKHIR

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni

NAMA Briged al-Qassam, sayap tentera Hamas diambil sempena nama seorang tokoh pejuang mujahidin Palestin.

Dalam siri perang Palestin-Israel, nama Briged al-Qassam sering muncul dalam medan pertempuran sengit yang berlaku.

Nama Briged al-Qassam yang juga sayap tentera Hamas sebenarnya diambil sempena nama seorang tokoh pejuang mujahidin Palestin yang terkenal bernama Syeikh Izzuddin al-Qassam atau nama penuhnya Syeikh Muhammad Izzuddin bin Abd al-Qadir al-Qassam yang gugur syahid genap 88 tahun lalu bulan ini.

Syeikh 'Izzuddin dilahirkan di Jabalah, Syria pada 1883. Bapanya seorang ahli sufi yang amat soleh dan warak. Pada 1896, ketika Izzuddin berumur 14 tahun, bapanya menghantar beliau untuk belajar di Universiti Al-Azhar, Mesir yang menyediakan peringkat pengajian lebih tinggi pada masa itu. Di Mesir, Izzuddin gigih menimba ilmu daripada guru di Al-Azhar sehinggalah beliau tamat pengajian pada 1904.

Setelah pulang ke tanah air, beliau mempelajari pula ilmu tasawuf daripada bapanya sendiri yang juga pemimpin sebuah tarikat tasawuf. Malah, selepas kewafatan bapanya, beliau mengambil alih tempat bapanya sebagai pemimpin tarikat berkenaan. Syeikh Zaki Mujahid menamakan tarikatnya sebagai Tariqat Syaziliyyah. Kata beliau dalam kitab al-A'lam as-Syarqiyyah (jld 1, hlm. 349): "Syeikh Izzuddin al-Qassam adalah syeikh Zawiyah Syaziliyyah di Jabalah al-Adhamiyyah, utara Syria." Namun, Muhammad Hasan Syurrab dalam bukunya Izzuddin al-Qassam Syaikhul Mujahidin fi Filastin (hlm. 33) menyebutkan, nama tarikat yang dibawa oleh bapa beliau ialah Tariqat Qadiriyyah.

Dalam fasa ini, beliau gemar menelaah kitab tasawuf di samping mengajar dan memberi bimbingan agama sehingga amat disayangi masyarakat sekeliling. Tatkala Perancis menjajah Syria seusai Perang Dunia Pertama pada 1918, beliau bangkit menentang mereka dengan bersungguh-sungguh dan menyeru kepada semua muridnya bahawa hukum berjihad pada saat itu adalah wajib.

Beliau dengan tegas menggesa mereka supaya bangkit melaksanakan kewajipan berjihad. Bersama muridnya, beliau bergabung dengan pejuang yang lain. Penentangan ini membuatkan pihak Perancis berasa terancam, lantas mengeluarkan perintah hukuman mati ke atasnya. Namun, beliau berjaya meloloskan diri dan berhijrah ke Haifa, Palestin pada 1920.

Di Palestin, beliau aktif menyeru masyarakat Islam agar bangkit melaksanakan kewajipan berjihad di samping mengingatkan mereka bahaya gerakan Zionisme yang mula bertapak di Palestin melalui bantuan pihak Inggeris. Seruan jihad yang beliau laungkan bukan semata-mata melibatkan jihad menentang musuh, malah turut menitikberatkan jihad melawan hawa nafsu sebagai proses menyucikan jiwa. Ini kerana jiwa yang bersih pasti tidak akan gentar dengan ujian dan kematian. Beliau cukup terkenal dengan syiar perjuangannya: "Jihad ini adalah menang atau mati syahid."

Dengan segala bantuan kewangan yang ada beliau berusaha membeli senjata untuk murid dan pengikutnya. Beliau bukan seorang menteri atau pemimpin politik, tetapi hanyalah seorang alim yang tidak rela bangsanya dijajah dan dihina.

Pada 20 November 1935, pihak Inggeris dengan kekuatan yang besar berjaya mengepung beliau bersama lapan pengikutnya sehingga berlaku pertempuran hebat yang berlangsung selama berjam-jam. Hingga akhirnya beliau dan tiga pengikutnya gugur syahid dalam pertempuran tersebut. Kesyahidan beliau menjadi inspirasi kepada ramai pejuang yang ikhlas berjuang bagi membebaskan tanah air mereka daripada cengkaman musuh yang membawa kepada tercetusnya revolusi besar di Palestin pada 1936. (Lihat: al-Butulah wa al-Fida' 'inda as-Sufiyyah oleh As'ad al-Khatib, hlm. 225-227)

Syeikh Izzuddin al-Qassam tidak banyak menghasilkan karya penulisan kerana masanya banyak dihabiskan di medan dakwah dan jihad. Namun, antara sumbangannya yang dapat ditelaah ialah kitab An-Naqd wa al-Bayan yang disusun bersama sahabatnya, Syeikh Muhammad Kamil al-Qassab mengenai masalah menyaringkan suara dengan bertahlil, bertakbir dan seumpamanya ketika mengiringi jenazah. Dalam membahaskannya, mereka bukan sahaja merujuk kepada pandangan ulama fiqah, bahkan merujuk juga kepada pandangan ulama sufi seperti Syeikh Ibn Arabi, Imam as-Sya'rani, gurunya Syeikh Ali al-Khawwas dan Syeikh Abd al-Ghani an-Nabulusi. Ini membuktikan betapa luasnya pembacaan mereka dalam masalah yang dibahas.

Demikianlah sekelumit daripada riwayat hidup Syeikh Izzuddin al-Qassam, seorang alim Azhari, bertarikat sufi dan berfahaman Ahlus Sunnah Waljamaah (ASWJ). Maka itu, jelas bahawa Briged al-Qassam yang mengabadikan Syeikh Izzuddin al-Qassam pada nama pasukan mereka adalah kumpulan yang berpegang dengan fahaman ASWJ. Anehnya, entah dari mana muncul tiba-tiba tuduhan bahawa mereka ini berfahaman Syiah. Padahal amat mustahil bagi sesuatu gerakan untuk menjadikan tokoh yang bukan daripada fahaman mereka sebagai idola dan sumber inspirasi.

[ Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Universiti Islam Selangor (UIS) dan Ketua Kluster Hadis, Majlis Akademik ISLAMI ]

Tajarrud dan Zuhud

Zuhud iaitu hidupnya soleh dan tidak dikuasai oleh kemahuan dunia.

Tajarrud iaitu mengosongkan hati dari mencintai dunia.

Kita wajib bertajarrud dan berzuhud kerana dua perkara :

1. Supaya ibadat kita mantap, lurus dan banyak. Sebab gemar kepada dunia itu menyebabkan hidup kita SIBUK ZAHIR dan BATIN.

- Zahir sentiasa sibuk siang malam menuntut habuan dunia.
- Batin akan memendam keinginan terhadap dunia hinggakan menjadi tajuk percakapan hati.

(Kedua-duanya ini akan menghalang kita beribadat kerana sesungguhnya diri kita ini satu dan hati pun satu juga).

Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم : 

"Sesiapa yang mencintai dunia, nescaya memudaratkan akhiratnya. Sesiapa yang mencintai akhiratnya, nescaya memudaratkan dunianya, maka hendaklah kamu utamakan yang kekal daripada yang fana'."

2. Supaya akan memperbanyakkan nilai amalan kita serta memperbesarkan kadar kemuliannya.

- Kerana seorang 'alim lagi zuhud hatinya terlebih baik dan terlebih kasih akan Allah سبحانه وتعالی daripada ibadat orang yang tanpa ilmu dan zuhud. Meskipun mereka beribadat selama-lamanya.

DI ANTARA KELEBIHAN BERZUHUR DAN TAJARRUD :

1. Maka apabila kita berzuhud dan bertajarrud nescaya akan mudah bagi kita beribadat dan bahkan anggota-anggota kita akan menolong kita untuk beribadat.

2. Telah berkata Sayyidina Salman al Farisi رضى الله عنه : 

"Sesungguhnya seseorang hamba apabila ia zuhud pada dunia, nescaya hatinya bersinar dengan hikmah dan anggota-anggotanya akan menolong untuk kuat beribadat."

[ Kitab Minhajul Abidin
Imam al Ghazali رحمة الله تعالى ]

DENGKI

Ada seorang lelaki yang setiap hari mengunjungi raja. Setelah bertemu raja, ia selalu berkata, "Orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya."

Ada seseorang yang dengki melihat keakraban lelaki itu dengan raja. "Lelaki itu memiliki kedudukan yang dekat dengan raja, setiap hari ia bertemu raja," Fikir si pendengki dengan perasaan kurang senang. Si pendengki kemudian menemui raja dan berkata, "Lelaki yang setiap hari menemuimu, jika keluar dari sini selalu berbicara buruk tentang kamu. Ia juga berkata bahwa bau mulutmu busuk." Raja terdiam.

Sekeluarnya dari kerajaan, pendengki duduk di tepi jalan yang biasa dilalui oleh lelaki yang akrab dengan raja. Ketika si lelaki itu lewat dalam perjalanannya menemui raja. Ia menghadangnya, "Kemarilah, singgahlah ke rumahku."

Setelah temannya singgah ke rumahnya, si pendengki menawarkan bawang merah dan putih, dan memaksanya agar ia memakannya. Karena dipaksa, ia akhirnya mau juga memakannya untuk melegakan hati orang itu. Bau bawang merah dan putih itu tentu tidak mudah hilang.

Selesai berkunjung ke tempat si pendengki, lelaki itu sebagaimana biasa mengunjungi raja. Sewaktu berjabatan tangan dengan raja, ia menutup mulutnya agar raja tidak mencium bau mulutnya.

"Rupanya benar perkataan orang itu, ia benar-benar menganggap mulutku bau," pikir raja. Sang raja kemudian memikirkan suatu rencana jahat.

Lelaki itu kemudian duduk dan berkata sebagaimana biasa, "Orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya."

Setelah merasa waktu berkunjungnya sudah cukup, ia kemudian pamit kepada raja. Raja berkata, "Bawalah surat ini dan serahkanlah kepada fulan." Surat itu berisi, "Jika sampai kepadamu pembawa surat ini, maka sembelih dan kulitilah dia, kemudian isilah tubuhnya dengan jerami."

Lelaki tadi keluar membawa surat raja. Di tengah jalan ia dihadang oleh si pendengki.

"Apa yang kamu bawa?" tanyanya.

"Surat raja untuk fulan. Surat ini beliau tulis dengan tangannya sendiri. Biasanya beliau tidak pernah menulis surat sendiri, kecuali dalam urusan pembagian hadiah."

"Berikanlah surat itu kepadaku, aku ini sedang butuh uang," pintanya. Ia kemudian menceritakan kesulitan hidupnya. Karena kasihan, surat itu kemudian ia serahkan kepada si pendengki.

Si Pendengki menerimanya dengan senang hati. Setelah sampai di tempat tujuan, ia menyerahkan surat itu kepada teman raja.

"Masuklah ke sini, raja menyuruhku membunuhmu," kata teman raja.

"Yang dimaksud bukan aku, coba tunggulah sebentar biar kujelaskan," katanya ketakutan.

"Perintah raja tak bisa ditunda," kata teman raja.

Ia lalu membunuh, menguliti dan mengisi tubuh si pendengki dengan jerami.

Keesokan harinya, lelaki itu datang sebagaimana biasa dan berkata, "Orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya." Raja heran melihatnya masih hidup. Setelah diselidiki, terbongkarlah keburukan si pendengki.

"Tidak ada sesuatu yang terjadi antara aku dengannya, hanya saja kemarin ia mengundangku kerumahnya dan memaksaku makan bawang merah dan putih. Waktu aku menemuimu kututup mulutku agar kamu tidak mencium bau tidak sedap dari mulutku. Sekeluarnya dari sini, ia menemuiku dan menanyakan titipanmu," Lelaki itu kemudian menceritakan semua yang terjadi.

Mendengar jalannya cerita, tahulah raja bahwa orang itu ternyata dengki kepada sahabatnya. "Benar ucapanmu, orang yang berbuat baik akan mendapat balasan, dan orang yang berbuat buruk, cukup keburukan itu sebagai balasannya."

Kedengkian di hati orang itu telah membunuh dirinya sendiri. Dengki itu merusak amal. Dengki memakan kebaikan seperti api memusnahkan kayu bakar - (HR Ibnu Majah). Kedengkian seseorang hanya akan berakibat buruk bagi orang itu sendiri.

[ Habib Muhammad bin Hadi bin Hasan bin Abdurrahman Asseqaf, Tuhfatul Asyraf, Kisah dan Hikmah]

JANGAN JEMU MENGETUK PINTU-NYA...

Al Imam Fudhail bin 'Iyadh رحمة الله تعالى berkata :

Aku belajar tentang sabar daripada seorang kanak-kanak kecil...
Pada suatu hari, dalam perjalananku ke masjid aku melintasi sebuah rumah. Aku terdengar seorang kanak-kanak sedang menjerit dipukul ibunya. Sebentar kemudian kanak-kanak itu membuka pintu dan lari keluar dari rumah. Dan ibunya lantas menutup pintu dan menguncinya.

Selepas itu, aku bertemu dengan kanak-kanak itu. Selepas dia berhenti menangis, dia mula menoleh ke kanan dan ke kiri mencari perlindungan, namun dia tidak menemui sesiapa dan tidak menemui sebarang tempat untuk dia berlindung. Lalu dia kembali ke rumah ibunya. Didapati pintu rumah masih berkunci. Lalu dia merebahkan badan, meletakkan pipinya di hadapan pintu dan tertidur di situ. Manakala ibunya membuka pintu dan mendapati anaknya dalam keadaan itu, dia tidak dapat menahan diri lalu rebah di atas badan anaknya dan menciumnya bertalu-talu seraya berkata: "Duhai anakku, ke mana engkau pergi tinggalkan ibu? Siapa yang dapat menjagamu selain aku? Tidakkah aku telah berkata kepadamu, jangan lawan cakap ibu?" Si ibu memeluk erat anaknya dan membawanya masuk ke dalam rumah.

Melihat peristiwa itu, Al-Imam Fudhail رحمة الله تعالى menangis sehingga basah janggutnya. Dia berkata: "Maha Suci Allah! Sekiranya seseorang hamba sabar menunggu di pintu Allah, pastilah Allah akan buka pintuNya untuk hamba itu!"

Sayyidina Abu Darda' رضى الله عنه berkata: "Bersungguh-sungguhlah berdoa. Sesungguhnya siapa yang banyak mengetuk pintu, tidak lama pintu itu akan dibuka untuknya."

Maka sesiapa yang belum mengecapi kemanisan taubat, solat, selawat, zikir, puasa, qiam, sedekah dan tilawah al-Quran sehingga sekarang, jangan berputus asa. Jangan tinggalkan pintu Allah kerana sebentar lagi ia akan dibuka. Sabarlah seketika cuma. Mudah-mudahan Allah akan buka pintu-pintu rahmatNya untukmu dan akan berjurai anugerahNya...

ADAB MURID KEPADA SHEIKH

Oleh:- Sheikh Youssef Muhieddine Rek El Bakhour Al Hasani

Lazimilah ilmu, zikir dan muzakarah kerana sesungguhnya sheikh tidak akan mengajakmu kepada hal-hal yang lain. Lazimilah ia hingga kau benar-benar teguh dalam merasakan kehadiran Allah bersamamu.

Jika tidak, hadirkanlah sheikhmu dalam penglihatanmu (rabitah) seakan kamu menyaksikannya dalam tiap majlis yang kamu hadiri hinggalah pada akhirnya kau akan merasakan kehadiran bersama Allah. Maka ketika itu, kamu tidak akan pernah merasakan Allah itu ghaib dari dirimu atau dari seluruh alam kehidupan ini kerana kamu telah mula menyaksikan segalanya dengan mata hati, bukan lagi dengan mata zahirmu. Inilah nazrah atau cara penglihatan bagi para arifin yang tertumpu seluruhnya hanya kepada Allah.

Mereka justeru melihat ke seluruh alam kehidupan ini dengan pandangan yang benar lagi hakiki. Tak ada lagi yang terlihat pada mereka selain padanya mereka menyaksikan Allah.

Janganlah kamu berjalan beriringan sebelah kanan atau kiri sheikhmu seakan-akan kamu sama sepertinya melainkan jika sheikhmu yang memerintahkan kau berbuat demikian. Bahkan lebih baik kamu biarkan sheikhmu ke hadapan sedikit daripadamu kerana sheikh itu adalah imam, sementara murid adalah makmumnya. Seorang makmum itu tidak mungkin akan mendahului imam.

Firman Allah سبحانه وتعالی:

"Wahai orang-orang beriman janganlah kalian mendahului Allah dan RasulNya" (Surah al Hujurat 49:1).

Ketika seorang murid menyukai sesuatu perkara, dia menyukainya kerana gurunya menyukainya juga. Dia akan bergembira ketika gurunya gembira dan bersedih ketika gurunya bersedih.

Jika ada yang berperilaku sebaliknya, maka ketahuilah selama ini dia hanya orang yang suka riak (untuk menunjuk kedekatan dengan gurunya) dan juga munafiq semata.

Demi mencari keredhaan Allah, maka hendaklah murid itu menjadikan gurunya sebagai pedoman dan panduan serta mengambil kira hal-hal yang akan menimbulkan kemarahan gurunya.

Justeru wajib bagi seorang murid untuk mencintai sesiapa pun atau apa pun yang dicintai gurunya. Hati dan jasadnya tunduk kepada gurunya sehingga selari bersama gurunya. Jika murid telah mencapai sifat ini, maka dialah pencinta yang jujur.

Ia telah melazimi hatinya selari dengan gurunya, menjauhi segala kotoran jiwa, dan dari sinilah penentu sampainya mereka yang telah disampaikan kepada Allah, dan terpisahnya mereka yang terpisah daripada Allah.

Jauhilah saudara-saudaraku dari berakhlak dengan akhlak yang awam di mana lisan mereka sering ketawa, hati mereka sering syirik dan apabila mereka mengatakan sesuatu ucapan, ucapan itu berbeza dengan apa yang ada di dalam hati mereka. Ini adalah sifat orang-orang yang lalai lagi hina. Sementara orang yang memiliki kemuliaan itu selalu selari zahir dan batinnya.

Ketahuilah bahawa perjalanan menuju Allah itu memerlukan kesungguhan. Barangsiapa yang tidak bersungguh-sungguh, maka tidaklah dia mendapatkan suatu apa pun.

PENJELASAN LAFAZ ZIKIR ( هُوَ )

Oleh: Syaiful Nizam Bin Md Jan,Penolong Mufti Bahagian Tariqat Tasauwuf / Pendaftar Tariqat Negeri Sembilan

Zikir (هُوَ)

Ketahuilah bahawa zikir terbahagi kepada tiga bahagian[1]:

Pertama: Nafi dan Ithbat (نفى وإثبات).

Pada perkataan kamu (لا اله إلا الله), maka padanya penafian yang batil disembah iaitu (لا اله) kemudian diithbatkan dengan yang berhak disembah iaitu perkataan ( إلا الله).

Kedua: Ithbat tanpa Nafi (إثبات بغير نفى ).

Iaitu nama Allah taala (الله), padanya Ithbat sesungguhnya Dialah wajib al-Wujud dan merupakan nama Allah yang paling agung di sisi kebanyakan ulamak. Oleh itu sebahagian daripada mereka berkata,

اسم إذا قرع القلوب تمايلت طربا وتمت بالنفى أسرارها

وإذا ابتدأت بذكره فى حضرة حضر السرور بها وطاب مزارها

Ketiga: Ithbat tanpa dinyatakan Nafi dan Ithbat (إثبات بغير تعرض لنفى ولا إثبات).

Ia merupakan zikir secara Isyari (ذكر الإشارة) dengan namaNya (هُوَ). Oleh kerana sentiasa berzikir al-Jalalah (lafaz الله) menyebabkan hati tersedar (اليقظة), pembaharuan iman dan mengilatkan hati. Nama taala (الله) menyebabkan seseorang itu keluar daripada darjat hati tersedar kepada hadir bersama Allah. Zikir (هُوَ) menyebabkan dia menghilangkan/membuang selain daripada Allah (makhluk) ketika berzikir.

Justeru, hendaklah seorang murid menyucikan hati dan tangannya ketika berzikir supaya jauh daripada kesibukan-kesibukan makhluk, bertawajjuh sepenuh hati kepada yang diingatkan serta menjaga diri daripada riak.

Menurut al-Imam Abdul Halim Mahmud[2], lafaz (هُوَ) merupakan sebahagian daripada nama Allah Taala yang warid secara tulen lagi jelas.

Beribadah dengan lafaz ini dengan menggambarkan (niat) hal keadaan dirinya yang tiada kemampuan dan berada dalam kekuasaan Allah serta keagunganNya. Dia merasa ketakutan kepada Allah sehingga tidak mampu menyebut namaNya dan yang hanya mampu disebut olehnya ialah lafaz (هُوَ) iaitu ganti nama (الضمير) sebagai isyarat dan bukan secara jelas (menyebut nama Allah). Lafaz (هُوَ) seandainya bukan daripada nama-nama Allah tetapi ianya pada fikiran ‘Abid dan pada lubuk hatinya, ia ditujukan dan dimaksudkan adalah Allah SWT. Hal ini berlaku disebabkan ketakutan (الخشية) yang menyelubungi seseorang ‘Abid pada suatu tempoh waktu di mana dia tidak mampu untuk menyebut nama Allah secara jelas (الصريح). Sesungguhnya ini adalah sebahagian daripada asas perasaan (iaitu perasaan takut) dalam agama, maka tidak sepatutnya kita mengharamkannya.

Berkata Imam al-Qusyairi dalam tafsirnya[3]:

ويقال: كاشف الأسرار بقوله: (هو). وكاشف الأرواح بقوله: (الله) وكاشف القلوب بقوله: (أحد) وكاشف نفوس المؤمنين بباقى السورة.

ويقال: كاشف الوالهين بقوله: (هو)، والمحدين بقوله: (الله)، والعارفين بقوله: (أحد)، والعلماء بقوله: (الصمد)، والعقلاء بقوله: (لم يلد ولم يولد) … إلى آخره.

ويقال: خاطب الذين هم خاص الخواص بقوله: (هو) فاستقلوا، ثم زاد لمن نزل عنهم فقال: (الله) ثم زاد فى البيان لمن نزل عنهم. فقال: (أحد) ثم لمن نزل عنهم فقال: (الصمد).

Yang bermaksud: Dikatakan: Penyingkap Asrar dengan firmanNya: (هو). Penyingkap Ruh dengan firmanNya: (الله). Penyingkap Hati dengan firmanNya: (أحد). Dan Penyingkap diri orang mukmin ialah ayat selebihnya daripada surah ( الأخلاص ).

Penyingkap bagi orang yang tersangat kasih (pada Allah) adalah dengan firmanNya: (هو), bagi orang yang mengesakan Allah ialah dengan firmanNya:(الله), bagi ‘ariffin dengan firmanNya:(أحد), bagi ulamak dengan firmanNya: (الصمد), dan bagi ‘uqala’ ialah dengan ayat selebihnya daripada surah ( الأخلاص ).

Dikatakan: Bagi orang khawwas al-Khawwas, mereka menyebut dengan firmanNya: (هو), memadailah bagi mereka. Sekiranya kurang sedikit kedudukannya maka ditambah (الله), sekiranya kurang sedikit kedudukannya dari yang tadi maka ditambah perkataannya (أحد), kemudian kurang lagi maka ditambah perkataannya (الصمد).

Menurut beliau lagi dalam kitab al-Tahbir fi ‘Ilmi al-Tazkir[4],

Maka ketahuilah, bahawa kata nama ini bermaksud Isyarat dan (هُوَ) di sisi golongan ahli tareqat bermaksud penamat haqiqat, manakala lafaz (هُوَ) kepada ahli zahir berhajat kepada sifat selepasnya supaya ia menjadi satu perkataan yang sempurna. Ini kerana sekiranya kamu berkata ‘dia’ (هُوَ) kemudian kamu diam maka ia tidak menjadi satu perkataan yang lengkap sehinggalah kamu selepas itu perkataan berdiri atau duduk atau hidup dan seumpamanya. Tetapi bagi ahli tareqat sekiranya mereka berkata (هُوَ) maka tidak didahulukan dalam hati mereka selain daripada mengingati Allah Azza wa Jalla…

Di dalam kitab Nawadhir al-Usul menyebut[5],

ثم قال: (هو) فهو اسم لا صفة له، ومن الهوية خرجت الصفات، وإلى هو إشارة القلب إلى المعروف الموصوف.

ألا ترى إلى قوله: هو، ثم قال: (اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ) (الحشر: 22) ثم قال: (هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ) ثم قال: هو، ثم قال: (الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ) ثم قال: هو، ثم قال: (الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ) (الحشر: 23) فهو أصل الأسماء، وإليه يشير القلب، لأنه الباطن الذى لا يدرى كيف،

Yang bermaksud, Kemudian disebut (هُوَ): Maka (هُوَ) adalah nama bukannya sifat bagiNya. Daripada (هُوَ) inilah terbit sifat-sifat dan melalui (هُوَ) hati diisyarat kepada yang dikenali yang disifatkan (Allah).

Tidakkah kamu lihat pada firmanNya: (هُوَ) kemudian diikuti

(اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ)

Kemudian,

(هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ)

Kemudian firmanNya: (هُوَ) diikuti

(الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ)

Kemudian firmanNya: (هُوَ) diikuti

(الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ)

Maka (هُوَ) asal segala nama, melaluinya hati diisyaratkan. Ini kerana Dia (Allah) adalah batin yang tidak diketahui bagaimana (haqiqatNya).

Dr. Ibrahim Taufiq Abu Bakar al-Dib[6], di dalam kitabnya Ittihaf al-Jinan fi Tafsir Ummi al-Quran[7] menyatakan, antara khususiyyat lafaz ( الله ),

(جـ) وأنه لو حذفت الهمزة من أوّله صار اللفظ هكذا (لله) ومنه قوله تعالى (لِلَّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ) الآية، ولو حذفت الهمزة واللام الأولى صار اللفظ هكذا (له) ومنه قوله تعالى (لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)، ولو حذفت الهمزة واللام الأولى والثانية صار اللفظ هكذا (ه) ومنه قوله تعالى (هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ)، والواو فى (هو) زائدة بدليل عدم ذكرها فى حالتى التثنية والجمع والحلول غيرها محلها كقولك: هما، هم، هن.

Yang bermaksud, Sesungguhnya, andai kamu buang huruf hamzah di awalnya maka jadilah seperti lafaz ini (لله), ini sebagaimana firman Allah,

(لِلَّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ)

seterusnya andai kamu buang huruf hamzah dan huruf lam yang pertama maka jadilah seperti lafaz ini (له), ini sebagaimana firman Allah,

(لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)

dan seterusnya andai kamu buang huruf hamzah dan huruf lam yang pertama serta yang kedua maka jadilah seperti lafaz ini (هُ), ini sebagaimana firman Allah,

(هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ)

Huruf (و) pada (هو) adalah tambahan sebagai tanda membezakan sebutan pada hal tathniah dan jamak atau pada tempat-tempat yang boleh diisi padanya seperti kamu berkata: هما، هم، هن.

Imam al-Nabulsiy berkata[8]:

Ketahuilah, sesunguhnya kalimah (هُوَ) menunjukkan al-Wujud (الوجود) iaitu Allah. Kalaulah bukan kerana orang yang menyebut diberikan sebahagian untuk wujud yang bukan wujud mutlaq, nescaya dia tidak mampu menyebut dengan lafaz yang menunjukkan al-wujud (Allah) maka itu hanyalah sekadar pengkhabaran sahaja. Seandai dia menyebutnya secara seiringan (اضطراراَ) seperti bergeraknya bayang-bayang bila mana bergeraknya batang tubuh, maka akan hilang yang tersurat, seperti yang dinakalkan daripada Abu al-Hasan al-Nawawi, tatkala satu hari di rumahnya, beliau menyebut (هُوهُوَ) lalu masuk kepadanya al-Junaid r.a lalu beliau berkata: Sekiranya engkau menyebutnya dengan merasa engkau yang menyebutnya maka engkau bersama diri engkau sahaja, tetapi sekiranya engkau menyebutnya dengan tuhan engkau (iaitu bukan daya dan kekuatan engkau tetapi semuanya dengan anugerah daya dan kekuatan Allah) maka bukanlah engkau yang berkata.

PENGITHBATAN ALLAH PADA LAFAZ (هُوَ).

Allah mengkhabarkan kepada kita sifat-sifatNya dengan makna Qadim yang ada pada zatNya dengan bahasa Arab melalui kalamNya yang Qadim (al-Quran) serta disampaikan melalui lisan RasulNya SAW. Sesungguhnya semua lafaz bahasa Arab yang diterjemahkan kepada kita tentang sifat Allah, nisbah kepada Allah, adalah hakikat ma’ani (المعانى) dan bukannya majazat (مجازات). Manakala kefahaman kita tentang Allah daripada lafaz-lafaz bahasa Arab tadi adalah majaz (مجاز) iaitu kata pinjaman dalam bahasa Arab yang kita sama sekali tidak memahami hakikat sebenarnya sifat-sifat Allah tersebut.

Sebagai contoh, lafaz berkuasa (القدرة), makna hakikinya dalam bahasa Arab yang diturunkanNya pada al-Quran adalah apa yang Allah sifatkan sendiri tentang diriNya. Manakala berkuasa (القدرة) yang diciptakan pada kita adalah makhluk yang baharu (الحديث) dalam sesetengah keadaan, maka kita memahami makna berkuasa (القدرة) pada Allah sekadar makna majazi (مجازى) dengan lafaz bahasa Arab[9].

Justeru dari segi ma’ani (المعانى) sifat yang disifatkan oleh Allah pada diriNya adalah hakikat melalui kalamNya yang diturunkan kepada RasulNya saw. Adapun dijadikan kita dengan sifat yang seumpama itu adalah majaz (مجاز) dan bukannya hakikat (الحقيقة). Kemudian Allah memberi pengetahuan kepada kita makna majazi tentang sifat yang dijadikan kepada kita dan tidak memberi makna hakiki lafaz-lafaz bahasa Arab yang menyifatkan diriNya kerana ketidak mampuan kita memahaminya. Allah berfirman,

وَاللهُ يَعْـلَمُ وَأَنْـتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Yang bermaksud, Dan (ingatlah), Allah jualah Yang Mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya [10]

Oleh itu lafaz (هُوَ) itu diisyaratkan kepada Allah SWT, bermaksud dan menyerahkan hakikat Dia sebagaimana Dia (mensifatkan diriNya) (فالله هوهو).

[1] Al-Syeikh Hasan Muhammad Said al-Shinawi, Kertas Kerja “Zikir Dalam Tarekat Tasawuf: Antara Sunnah dan Bid‘ah”, Seminar Antarabangsa Dakwah dan Tarekat Tasawuf, 17hb-19hb Ogos 2002, di Hotel Hilton Seremban, anjuran Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan dengan kerjasama Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia.

[2] Fatawa al-Imam Abdul Halim Mahmud, Dar al-Ma‘arif, Fi al-Zikr bi Lafz ‘Ah’ wa bi Lafz ‘Hu’, Jld 1, hlmn 331.

[3] Tafsir al-Qusyairi, Imam Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik, Surah al-Ikhlas, al-Maktabah al-Taufiqiah, jld 5-6, hlmn 320.

[4] Dinamakan juga, Syarh Asma’ Allah al-Husna, li Imam al-Tasauwuf Abi al-Qasim Abdul Karim al-Qusyairi, Fi Ma’ani (هُوَ), Dar Aazali, 1986, halaman 71.

[5] Nawadhir al-Usul Min Ahadith al-Rasul, al-Hakim al-Timizi, al-Aslu al-Sabi‘ wa al-Sittun wa al-Mi’atain, Maktabah al-Imam al-Bukhari, 2008, halaman 1134.

[6] Seorang pensyarah Tafsir dan Ulum al-Quran, Kuliah Usuluddin, Universiti al-Azhar cawangan al-Mansurah.

[7] Cetakan 1981, hlmn 27.

[8] Haqaiq al-Islam wa Asraruhu, Al-Imam al-Muhaqqiq Abdul Ghani bin Ismail al-Nabulsiy, Dar al-Turath al-Arabiy, bab Hal al-Taubah bi Hasbi al-Haqiqah, hlmn 69

[9] Haqaiq al-Islam wa Asraruhu, Al-Imam al- Muhaqqiq Abdul Ghani bin Ismail al-Nabulsiy, Dar al-Turath al-Arabiy, bab al-Haqiqah wa al-Majaz fi Alfaz al-Sifat, hlmn 93.

[10] (Al-Baqarah 216)

ZIKIR AL-LATIF

Di dalam kitab berjudul "99 Nama Allah (Asmaul Husna) - Pengertian dan Huraian", pengarangnya (Ustaz Azmi Ahmad) telah menukilkan beberapa asrar dan hakikat lafaz "Al-Latif";

Syeikh Ahmad Abd Al-Jawwad رحمة الله تعالى berkata : 

"Makna Al-Latif ialah Tuhan yang amat lemah lembut dan belas kasihan terhadap sekalian makhluk-Nya sama ada mereka mengetahui atau tidak. Allah amat halus, tidak terjangkau oleh mata kasar".

Imam Al-Qusyairi رحمة الله تعالى berkata :

"Al-Latif ialah Tuhan yang mengetahui perkara-perkara yang halus dan samar-samar. Sifat ini merupakan sifat yang wajib bagi-Nya. Dia juga berbuat baik dengan menyampaikan segala yang bermanfaat dengan belas kasihan. Sifat ini merupakan sifat perbuatan yang layak bagi-Nya".

Imam Al-Ghazali رحمة الله تعالى menjelaskan pengajaran yang dapat diambil daripada nama ini seperti berikut : 

"Manusia mengambil pengajaran daripada sifat ini dengan bersikap lemah lembut terhadap manusia dalam usaha mengajak mereka kepada Allah dan memimpin mereka kearah kebahagiaan akhirat, bukan dengan cara mencela, bersikap kasar, fanatik dan suka bertengkar. Sebaik-baik cara untuk menarik manusia supaya menerima kebenaran adalah dengan teladan yang mulia dan amalan yang baik. Cara ini lebih berkesan dan lebih halus daripada sekadar kata-kata yang berbunga-bunga."

Abuya Sayyid Muhammad bin Alawi Al-Maliki رحمة الله تعالى di dalam kitabnya "Abwabul Faraj" telah menukilkan kalam para Masyaikh Tarekat Al-Ahmadiah Al-Idrisiah [رضوان الله وعليهم أجمعين] berkenaan keistimewaan lafaz zikir dengan Ismullah Al-Latif, antara kata beliau :

"Guru kami, Syeikh Soleh Al-Ja'fari [غفر الله له ولي وليديه] berkata : "Nama Allah Al-Latif adalah nama yang agung untuk mendapatkan kasih sayang, kemurahan dan rezeki yang melimpah daripada Allah. Kami telah membaca dalam kitab-kitab ulama' Al-Jazair bahawa barangsiapa menginginkan kebaikan hendaknya dia mengucapkan (يا لطيف) dengan menggunakan huruf (يا). Dan apabila dia menginginkan terhindarnya segala bahaya maka hendaknya dia membaca (اللطيف) sahaja tanpa (يا). Guruku Sayyidi Syeikh Muhammad Al-Syarif Al-Idrisi رضي الله عنه menggunakan Alif Lam [اللطيف]، ketika menolak pelbagai macam bahaya, dan kami saat itu sedang berzikir bersamanya."

Pentingnya memohon Hidayah, Taqwa, ‘Afaf dan Ghina

Rasullullah صلى الله عليه وسلم bersabda :

*عَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابنِ مسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى*

Daripada 'Abdullah bin Mas’ud رضى الله عنه daripada Nabi صلى الله عليه وسلم bahwasanya Baginda pernah berdoa :

"Ya Allah... Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketaqwaan, al-iffah (terhindar daripada perbuatan yang tidak baik) dan al-ghina (kecukupan dan tidak meminta-minta)".
(HR Muslim)

Keterangan :

1. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar kita berdoa agar dikurniakan petunjuk, memiliki sifat taqwa, dikurniakan sifat ‘afaf dan ghina.

2. Hidayah ialah petunjuk dan bimbingan daripada Allah Ta’ala. Tiada seorang pun yang mendapat hidayah melainkan hanya Allah saja yang memberikannya.

3. Setiap orang perlu meminta hidayah kepada Allah, agar dibimbing untuk mengukuhkan keimanannya, meningkatkan amal solehnya dan tutur bicaranya serta akhlak yang baik dalam menghadapi pelbagai masalah dunia dan akhirat.

4. Imam Nawawi رحمة الله تعالى dalam Syarah Shohih Muslim mengatakan :

"Afaf atau ‘iffah bermakna menjauhkan dan menahan diri dari perkara yang tidak diperbolehkan.
Sedangkan al ghina adalah hati yang selalu merasa cukup dan tidak perlu kepada apa yang ada di sisi manusia."

5. Jika seseorang yang menginginkan agar dirinya diberi hidayah untuk menjadi seorang Muslim yang baik, bertaqwa, dapat menjalani kehidupan ini dengan baik, selamat, hati yang damai dan terhindar daripada perbuatan yang buruk, maka mintalah hanya kepada Allah Ta’ala, bukan kepada yang lain.

6. Marilah kita mengamalkan doa ini :

*اللَّهُمَّ إنِّي أسْألُكَ الهُدَى والتُّقَى والعَفَافَ والغِنَى*

Artinya : "Ya Allah, sesungguhnya aku meminta pada-Mu petunjuk dan ketakwaan, serta diberikan sifat ‘afaf dan ghina."

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan kita agar meminta empat perkara dalam doa ini :

1. Al-Huda yaitu petunjuk dalam ilmu dan amal.

2. Al-Taqwa iaitu sentiasa berwaspada dan berhati-hati agar melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan.

3. Al-Afaf atau ‘iffah iaitu agar dijauhkan dari perkara yang diharamkan seperti zina dan yang seumpamanya.

4. Al-Ghina iaitu dicukupkan oleh Allah dari apa yang ada di sisi manusia dengan sifat qona’ah, selalu merasa cukup ketika Allah memberinya harta sedikit atau pun banyak.

Dalil-Dalil Baca Yasin, Fatihah dan Al-Baqarah Berserta Zikir, Tasbih dan Takbir Di Kuburan

1. Dalil Yasinan

عن معقل بن يسار أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ... ويس قلب القرآن لا يقرؤها أحد يريد الله والدار الآخرة إلا غفر له واقرؤوها على موتاكم . رواه أحمد ورواه الطبراني (مجمع الزوائد ومنبع الفوائد ج 3 / ص 136)

Hadis: “Yasin adalah hati dari Al-Quran, tidak ada yang membaca Yasin mengharap redha Allah dan akhirat kecuali Allah ampuni. Maka bacakan Yasin untuk orang mati dari kalian”. (HR Ahmad dan Thabarani dari dari Ma’qil bin Yasar)

2. Baca Fatihah dan Al Baqarah di Kubur

وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول إذا مات أحدكم فلا تحبسوه وأسرعوا به إلى قبره. وليقرأ عند رأسه بفاتحة الكتاب وعند رجليه بخاتمة سورة البقرة في قبره. رواه الطبراني في الكبير (مجمع الزوائد ومنبع الفوائد - ج 1 / ص 467)

Hadis: “Jika ada yang meninggal di antara kalian maka jangan ditunda, segerakan bawa ke kuburnya. Bacakan Fatihah di dekat kepalanya, dan akhir surah Baqarah di bagian kakinya di kuburnya”. (HR Thabrani dari Ibnu Umar)

3. Baca Kalimat Zikir, Tasbih dan Takbir, di Kuburan

وعن جابر بن عبد الله قال لما دفن سعد بن معاذ ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم سبح رسول الله صلى الله عليه وسلم فسبح الناس معه طويلاً ثم كبر وكبر الناس ثم قالوا يا رسول الله لم سبحت قال لقد تضايق على هذا الرجل الصالح قبره حتى فرج الله عز وجل عنه. رواه أحمد والطبراني في الكبير (مجمع الزوائد ومنبع الفوائد ج 1 / ص 469)

Jabir bin Abdullah berkata: “Kami bersama Nabi صلى الله عليه وسلم datang saat wafat Sa’ad bin Muadz. Nabi صلى الله عليه وسلم menya-latinya. Kemudian dikubur. Setelah tanahnya ditutup lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم membaca tasbih. ... Kami bertasbih lama. Lalu Nabi صلى الله عليه وسلم bertakbir dan kami pun bertakbir. Ada yang tanya: “Wahai Rasulullah, mengapa engkau bertasbih dan bertakbir?” Nabi صلى الله عليه وسلم: “Kubur hamba yang saleh ini menyempit, hingga Allah luaskan darinya”. (HR Ahmad dan Tabrani)

[ Al-Hafidz Al-Imam Al-Haitsami رحمة الله تعالى - Kitab Majma' az-Zawaid ]

Kisah Laki-Laki Fasik Yang Di Angkat Menjadi Wali Di Akhir Hayatnya

"Dikisahkan, bahwasanya ada seorang laki-laki fasik dari Bani Israil, ia tidak mau berhenti dari kefasikannya hingga para penduduk di negerinya sangat khawatir dan mereka tidak berani menghalanginya dari kejahatannya. Mereka akhirnya merendahkan diri berdoa kepada Allah hingga Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Musa bahwa dalam kalangan Bani Israil ada seorang laki-laki fasik, dia harus mengusir laki-laki itu dari Bani Israil agar api neraka tidak menimpa mereka karena kefasikan laki-laki itu.

Kemudian datanglah Nabi Musa dan segera mengusirnya. Laki-laki itu pergi ke sebuah desa di antara desa-desa yang ada pada waktu itu. Tetapi Allah memerintahkan Nabi Musa untuk mengusirnya. Diusirlah laki-laki itu oleh Nabi Musa dan pergi ke sebuah padang pasir di mana di sana tidak terdapat makhluk, tumbuh-tumbuhan, serangga maupun burung.

Tiba-tiba ia sakit di padang luas itu dan tidak seorang pun yang menolongnya. Ia terjatuh di tanah dan meletakkan kepalanya sambil berkata,

"Kalau ibuku ada di atas kepalaku tentu ia akan merasa kasihan padaku dan menangisi kenistaanku. Kalau ayahku ada di sini tentu ia kan membantu mengurus masalahku. Kalau istriku ada di sini tentu ia akan menangisi kepergianku. Dan kalau anak-anakku hadir tentu mereka menangis di belakang jenazahku dan berdo'a Ya Allah ampunilah bapakku yang mengembara tak berdaya, durhaka, fasik, dan terbuang dari negerinya sampai ke sebuah desa, dan dari desa itu terbuang lagi ke tengah padang yang luas dan dari tempat itu dia keluar dari dunia menuju akhirat dan berputus dari segala sesuatu.

Ya Allah, engkau memisahkan aku dari kedua orang tuaku, dari anak dan istriku, tetapi janganlah engkau putuskan aku dari Rahmat-Mu. Sesungguhnya Engkau telah membakar hatiku karena berpisah dengan mereka, tetapi janganlah Engkau bakar aku dengan api neraka-Mu karena kedurhakaanku".

Lalu Allah mengutus seorang bidadari yang menyerupakan diri seperti ibunya dan istrinya. Dan mengutus Malaikat yang menyerupai seperti anak dan ayahnya. Mereka duduk di sampingnya dan menangisinya. Ia berkata "Ini ayah, ibu, istri dan anak-anakku datang padaku".

Bergembiralah hatinya dan kembali kerahmat Allah dalam keadaan suci dan diampuni. Lalu Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Musa "Pergilah ke padang "ini" dan tempat "ini" karena telah wafat di sana seorang wali dari di antara para wali. Datanglah ke sana dan uruslah perkarannya dan kebumikanlah ia".

Ketika Nabi Musa sampai ke tempat itu, ia melihat laki-laki yang pernah diusirnya dari negerinya dan dari sebuah desa dengan perintah Allah, serta ia melihat bidadari bermata jeli berada di sekitarnya. Nabi Musa berkata,

"Ya Tuhanku, kalau laki-laki ini benar adanya, maka dia adalah orang yang telah kuusir dari negeriku dan desa itu atas perintah-Mu".

Allah berfirman,

"Hai Musa, aku telah memberinya rahmat dan mengampuninya sebab rintihan di tempatnya dan perpisahannya dengan tanah kelahirannya, ibu, anak, serta istrinya. Maka aku mengutus bidadari yang menyerupai ibunya, istrinya, dan malaikat yang menyerupai anak dan ayahnya. Mereka semua merasa hiba atas kenistaanya di tempat terpencil. Karena apabila seseorang wafat di tempat terpencil, maka menangislah penghuni langit dan bumi karena merasa kasihan padanya, lalu bagaimana Aku tidak menyayanginya sedang Aku adalah Zat yang paling menyayangi di antara orang-orang yang penyayang?".

[ Imam Al-Ghazali رحمة الله تعالى - Mukasyafatul Qulub ]

PENYESALAN TERBESAR

Kelak penyesalan terbesar seorang hamba adalah kelalaian mereka semasa di dunia,

حكى أن بعض الصالحين رأى أستاذه في المنام فسأله أي الحسرة أعظم عندكم فقال حسرة الغفلة

"Dikisahkan sesungguhnya terdapat sebagian orang-orang saleh bermimpi melihat gurunya di dalam mimpi, ia bertanya kepada gurunya,

"Penyesalan apakah yang paling besar menurut engkau?"

Gurunya menjawab,

"Penyesalan akibat kelalaian".

Dalam kisah lain diceritakan,

حكي أن رجلا من الصالحين رأى ولده في منامه فقال يا أبي كيف أنت و كيف حالك فقال يا والدي عشنا غي الدنيا غافلين و متنا غافلين

"Dikisahkan ada seorang laki-laki di antara orang saleh melihat ayahnya di dalam mimpinya, ia bertanya,

"Wahai ayahku, bagaimana keadaanmu?"

Ayahnya menjawab,

"Kami hidup di dunia dalam keadaan lalai, maka mati pun kami dalam keadaan lalai".

[ Imam Al-Ghazali رحمة الله تعالى - Mukasyafatul Qulub ]

BERSYUKURLAH ATAS SETIAP KELEBIHAN DAN KEKURANGAN NESCAYA ALLAH SWT AKAN TINGKATKAN KEIMANAN DAN MEMBUKA PINTU-PINTU REZEKI

Bersyukur atau rasa terima kasih kepada Allah سبحانه وتعالی adalah satu perasaan atau sikap positif menghargai faedah atau nikmat yang telah atau akan diterima. Islam sangat menganjurkan umatnya agar sentiasa bersyukur di atas kelebihan dan kekurangan rezeki dan nikmat yang dikurniakan Allah سبحانه وتعالی. Malah sifat syukur berada pada tahap tertinggi keimanan seseorang kerana tidak ramai yang mampu mencapai tahap syukur atas semua anugerah diterima di dunia ini. Allah سبحانه وتعالی berfirman :

“Dan sememangnya sedikit sekali di antara hamba-Ku yang bersyukur.” (QS Saba’: 13).

Orang yang bersyukur dan sentiasa menghargai pemberian Allah سبحانه وتعالی termasuk nikmat usia, kesihatan, harta benda, anak serta keluarga, akan merasa kebahagiaan hidupnya. Allah سبحانه وتعالی menjanjikan akan menambah nikmat bagi orang-orang yang bersyukur. Allah سبحانه وتعالی berfirman :

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu. Jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (QS Ibrahim: 7).

Seterusnya, kita akan meraih ketenangan hidup dan meraih ganjaran syurga kerana Allah menjanjikan pahala yang besar bagi mereka yang sentiasa bersyukur seperti firman Allah سبحانه وتعالی yang bermaksud :

“Dan (sebaliknya) Allah memberi balasan pahala kepada orang yang bersyukur (dengan nikmat Islam yang tidak ada bandingnya).” (QS Ali Imran: 144).

Dalam ayat yang lain Allah سبحانه وتعالی berfirman :

“Mengapa Allah akan menyiksamu jika kamu bersyukur dan beriman? Dan Allah Maha Mensyukuri lagi Maha Mengetahui.” (QS an-Nisa’: 114).

Bersyukur mengajar kita erti lebih menghargai dengan setiap pemberian mahupun kurniaan Allah سبحانه وتعالی. Justeru, syukur itu tidak terhenti hanya di dunia sebaliknya haruslah berkekalan hingga ke akhir hayat supaya terhindar daripada sifat kufur terhadap nikmat diberi.

CINTA KEPADA ALLAH DIAWALI DENGAN TAUBAT & TALQIN

بسم الله الرحمن الرحيم

Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani قدس ﷲ سره mengungkapkan pentingnya ber-talqin kepada Wali Mursyid sebelum melakukan proses lebih lanjut dalam bimbingan ruhani Thariqat / Tasawuf / Hakikat, sebab menurutnya, Allah سبحانه وتعالى telah berfirman ;

“Dan (Allah) mewajibkan kepada mereka tetap taat menjalankan kalimat Takwa.”
Surah Al-Fath : ayat 26.

Yakni kalimat " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " , dengan syarat kalimat tersebut (sebagai talqin) diambil dari orang yang kalbunya bertakwa sempurna dan suci dari segala sesuatu selain Allah.

Bukan sekadar kalimat " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " yang diambil dari mulut orang awam. Meski lafaznya satu, tetapi benihnya berbeza. Bibit Tauhid yang hidup tentu saja diambil dari hati yang hidup, sehingga benihnya berkualiti. Sedangkan, bibit yang tidak berkualiti tidak akan dapat tumbuh dengan baik. Maka, kalimat tauhid yang diturunkan dalam Al-Qur’an memiliki dua makna.

Pertama, kalimat tauhid, " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " yang memiliki makna zahir saja.
Sebagaimana, firman Allah سبحانه وتعالى :

“Apabila dikatakan kepada mereka, " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " mereka menyombongkan diri.”
Surah Ash-Shâffât : ayat 35.

Kalimat " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " yang dimaksud dalam ayat ini merupakan hak bagi orang awam.

Kedua, Allah سبحانه وتعالى menurunkan kalimat " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " disertai dengan pengetahuan yang hakiki. Allah سبحانه وتعالى berfirman :

“Ketahuilah bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah ampun bagi dosa mu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan.”
Surah Muhammad : ayat 19.

Ayat ini menjadi asbabun Nuzul bagi adanya talqin zikir untuk orang-orang khusus yang ingin wusûl kepada Allah. Sebagaimana yang diungkapkan pengarang Kitab “Bustân Asy-Syâri’ah” diterangkan,

“Orang yang pertama kali menginginkan jalan terdekat kepada Allah, terunggul, tetapi termudah melalui Nabi صلى الله عليه وسلم ialah Sayyidina Ali bin Abi Talib رضى الله عنه. Ketika Sayyidina Ali رضى الله عنه meminta, Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak langsung menjawab tetapi menunggu wahyu. Maka, datanglah Jibril dan menalqinkan kalimah " لاَ اِلَهَ اِلاّ اللهُ " tiga kali dan Nabi صلى الله عليه وسلم mengucapkannya tiga kali. Selanjutnya, Nabi صلى الله عليه وسلم mendatangi para Sahabat dan Nabi صلى الله عليه وسلم mentalqin para Sahabat secara berjamaah.”

Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda :

“Kita telah kembali dari perang kecil ke perang besar yakni perang melawan hawa nafsu.”
HR. Al-Baihaqi.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda ;

“Musuh mu yang paling utama ialah nafsu mu yang berada di antara kedua lambung mu.”
HR. Al-Baihaqi.

Menurut Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani ;

“Mahabbah (cinta) kepada Allah tidak akan tercapai, kecuali setelah engkau melumpuhkan musuh-musuhNya yang ada di dalam wujud mu sendiri... Seperti halnya, nafsu ammarah, lawamah dan mulhamah, setelah terlumpuhkan maka lantas membersihkan diri dari sifat-sifat bahimiyah (binatang jinak) yang tercela, seperti makan, minum, tidur dan bercanda yang berlebihan.

Juga membersihkan hati dari sifat-sifat sabu’iyyah (binatang buas), seperti marah, mencaci, memukul, memaksa. Juga membersihkan diri dari dari sifat syaitaniyah (sifat-sifat syaitan), seperti sombong, ujub, hasad, dengki, dendam, dan dari sifat-sifat badan dan hati yang tercela lainnya.

Jika engkau sudah bersih dari sifat-sifat tercela tadi, bererti engkau sudah bersih dari sumber dosa. Maka engkau termasuk orang-orang suci dan ahli taubat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman :

“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.”
Surah Al-Baqarah : ayat 222.

Adapun orang yang hanya bertaubat dari dosa zahiriah saja maka tidak termasuk yang disinggung ayat ini. Meskipun dia dapat juga disebut tâ’ibun (orang yang bertaubat), tetapi belum menjadi tawwab (orang-orang yang bertaubat dengan sebenar-benarnya). Kata tawwâb dalam bahasa Arab ini menggunakan shigah mubâlaghah atau superlatif yang dimaksud adalah taubatnya orang-orang yang khusus (al-khawwâsh).

Perumpamaan orang yang taubat dari dosa zahiriah saja adalah seperti orang yang memotong rumput tapi di batangnya saja. Dia tidak mahu berusaha mencabutnya dari akar. Maka, pasti nantinya akan tumbuh kembali, bahkan lebih lebat dari sebelumnya.

Berbeza dengan orang yang bertaubat secara sungguh-sungguh dari dosa akhlak-akhlak buruk. Ia seperti orang yang mencabut rumput hingga akar-akarnya.
Maka, dapat dipastikan ia tidak akan tumbuh lagi, kalaupun ada itu termasuk hal yang langka.”

Menurut Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani قدس ﷲ سره ; Hal keadaan talqin di sini,
"seperti orang memotong rumput" adalah alat untuk “memotong” segala sesuatu selain Allah سبحانه وتعالى dari hati orang yang di-talqin. Seperti yang kita ketahui, orang yang tidak mahu “memotong” “pohon pahit” (tidak mahu menempuh perjalanan pahit) tidak akan mampu sampai pada tempat “pohon manis”.

Berfikirlah wahai manusia yang memiliki pandangan hati. Semoga engkau berbahagia (dan wushûl kepada Allah).

Allah سبحانه وتعالى berfirman :

“Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hambaNya dan memaafkan kesalahan-kesalahan.”
Surah Asy-Syûrâ : ayat 25.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman :

“Kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman, dan beramal soleh maka kesalahan mereka diganti oleh Allah dengan kebaikan.”
Surah Al-Furqân ayat : 70.

[ Sirrul Asrar - Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani قدس ﷲ سره ]

ADAB DALAM BERKHIDMAT KEPADA GURU

Adab dalam berkhidmat kepada guru merupakan salah satu prinsip utama dalam disiplin tarekat. Dalam tradisi tasawuf, guru atau syeikh tidak hanya dilihat sebagai seorang pendidik ilmu zahir tetapi juga sebagai pembimbing rohani yang membawa murid kepada pengenalan terhadap Allah. Oleh itu, adab yang betul ketika berkhidmat kepada guru adalah sangat penting kerana ia menggambarkan sikap murid terhadap ilmu, jalan kerohanian, dan hubungannya dengan Allah.

Pertama, adab utama dalam berkhidmat kepada guru ialah ikhlas. Khidmat yang dilakukan oleh murid tidak boleh didorong oleh niat untuk mendapatkan balasan duniawi atau pengiktirafan, sebaliknya harus dilakukan semata-mata untuk mencari keredaan Allah. Dalam tarekat, khidmat kepada guru dilihat sebagai satu bentuk ibadah dan latihan rohani yang membentuk murid untuk membersihkan hati dari sifat mementingkan diri.

Kedua murid perlu rendah hati ketika berkhidmat kepada guru. Sifat tawaduk ini penting kerana dalam tarekat, ego dan keangkuhan merupakan penghalang besar dalam perjalanan rohani. Murid harus menganggap dirinya sebagai seorang yang memerlukan bimbingan guru dan bersedia untuk menundukkan diri kepada ajaran serta nasihat guru tanpa sebarang rasa keberatan. Ini bukan bermaksud murid harus menyerahkan akal sepenuhnya, tetapi dalam konteks tarekat, seorang guru yang benar dipilih kerana kelebihan ilmunya dalam bidang rohani dan kemampuannya membimbing murid ke arah makrifatullah.

Ketiga adab juga melibatkan kesabaran dan ketaatan. Murid harus bersabar dalam menerima arahan guru, walaupun arahan tersebut kelihatan sukar atau tidak difahami pada awalnya. Kesabaran ini merupakan latihan untuk mendidik jiwa agar lebih berserah diri kepada kehendak Allah melalui guru. Ketaatan pula melambangkan kepatuhan kepada disiplin tarekat, kerana tanpa ketaatan, perjalanan rohani murid akan menjadi sukar. Dalam tarekat, dipercayai bahawa guru yang soleh sentiasa memandu murid berdasarkan hikmah yang lebih mendalam, yang mungkin tidak serta-merta difahami oleh murid.

Keempat, beradab dalam ucapan dan tingkah laku ketika berkhidmat kepada guru adalah perkara yang sangat penting. Murid harus berhati-hati dalam perkataan yang diucapkan, mengelakkan daripada berbicara kasar atau mempersoalkan guru dengan cara yang tidak sesuai. Murid juga harus menjaga pandangan, tidak memandang guru dengan rasa sombong atau menghina. Menjaga adab dalam perbuatan, seperti tidak duduk lebih tinggi daripada guru atau tidak memalingkan muka ketika guru berbicara, adalah contoh adab fizikal yang ditekankan.

Kepentingan adab dalam berkhidmat kepada guru dalam tarekat tidak boleh dipandang remeh kerana ia membawa beberapa manfaat besar kepada murid:

1. Membuka pintu keberkatan: Dengan memelihara adab yang baik, murid akan memperoleh keberkatan dalam ilmunya. Keberkatan ini membantu murid untuk lebih mudah memahami dan mengamalkan ajaran rohani yang disampaikan oleh guru.

2. Melatih pengorbanan ego: Khidmat dan adab membentuk murid untuk sentiasa melawan nafsu dan mengorbankan ego. Ini penting dalam tarekat kerana ego adalah penghalang utama dalam mencapai maqam rohani yang lebih tinggi.

3. Mendapat kepercayaan guru: Apabila murid menjaga adab dalam berkhidmat, guru akan lebih percaya untuk memberi bimbingan dan rahsia rohani kepada murid. Dalam tarekat, hubungan yang rapat dan saling mempercayai antara murid dan guru adalah asas kepada pertumbuhan rohani yang berkesan.

4. Membangunkan sifat sabar dan taat: Adab dalam berkhidmat mendidik murid untuk sabar dan taat, dua sifat yang sangat penting dalam perjalanan spiritual. Tanpa kesabaran, murid mudah merasa lelah dan hilang motivasi. Tanpa ketaatan, murid sukar untuk mencapai manfaat penuh dari ajaran guru.

5. Mendekatkan diri kepada Allah: Khidmat kepada guru, apabila dilakukan dengan adab yang betul, adalah sebahagian daripada ibadah yang membawa murid lebih dekat kepada Allah. Guru dilihat sebagai wasilah (perantara) yang memudahkan jalan murid untuk mencapai makrifatullah. Dengan menghormati guru, murid sebenarnya menunjukkan rasa hormat kepada Allah yang mengutuskan guru tersebut untuk membimbingnya.

Adab dalam berkhidmat kepada guru adalah asas yang kukuh dalam disiplin tarekat. Ia bukan sekadar aturan sosial, tetapi satu latihan rohani yang membentuk peribadi murid agar lebih ikhlas, sabar, taat, dan tawaduk. Khidmat dan adab ini menjadi sebahagian daripada jalan yang membantu murid mencapai tujuan akhir dalam tarekat, iaitu keredaan Allah dan makrifatullah.

[ Syeikh Irsan Daeng Mangngerang Khalwatiyah Sammaniyah ]

PENGERTIAN MADAD

Suatu hari di majlis pengajian Sayyidi Syeikh Soleh Ja'fari Radhiallahu 'anhu di Masjid Azhar, tiba-tiba bersuara seorang lelaki tentang madad, ya syeikh telah menegah oleh guruku tentang berkata "madad ya Rasulullah", lalu jawab Syeikh Soleh :

Apa makna madad yang engkau faham ?

Ketika engkau pergi kepada seorang yang 'alim dan berkata engkau di hadapannya madad; maksudnya ajarkan aku.

Ketika engkau berkata kepada seorang wali, madad; maksudnya engkau meminta kepada wali itu doakan kebaikan.

Ketika engkau berkata juga, Madad Ya Rasulullah Sollahu 'alaihi wasallam; maksudnya engkau meminta ampun wahai pesuruh Allah.

Kesimpulannya

Kalimah madad sepatutnya mesti mengetahui kepada mereka yang kita tujukan, samada wali atau orang 'alim atau Rasulullah Sollahu 'alaihi wasallam dan kepada siapa yang kita tujukan.

Maka hendaklah kita faham wahai saudaraku tentang makna madad yang sebenarnya.

Ia bukan satu kalimah yang syirik, padahal madad adalah harus dengan bahawasanya kita faham maksud asalnya.

Kita berkata Madad Ya Rasulullah Sollahu 'alaihi wasallam; maksudnya kita pohonkan dan panjatkan dengan shafa'at dan memohon ampun daripada Rasulullah Sollahu 'alaihi wasllam. Dan perkara ini adalah harus.
Wallahu a'lam.

Rujukan :
1) Kitab al-Fatawa wal Ajwibah al-Ja'fariyyah
2) Majalah an-Nur al-Muhammadi

ZIKIR “HŪ” ( هو ) DAN “ALLĀH” ( الله )

“Huwa/Hu” (هُوَ : Dia) adalah sebahagian daripada Nama-Nama Allāh.

Ia (Huwa/Hu : هُوَ : Dia) adalah ḍamīr (kata ganti nama yang ghaib) yang merujuk kepada “Allāh” Yang Maha Agung. Ianya membawa makna bahawa; Allāh sentiasa hadir dan tidak pernah ghaib.

Telah berkata sebahagian ᶜUlamā’ bahawa: “Hū” (هُوَ) disisi Ahli Ẓāhir (Ahli Syariat) adalah Al-Mubtada’ (subjek) yang tidak mempunyai Al-Khabar (prediket) untuk membentuk sebuah ayat yang sempurna.

Manakala disisi Ahli Al-Qulūb (Ahli Rūḥānī/Ahli Ṭarīqah Ṣūfiyyah), ianya tidak memerlukan kepada Al-Khabar kerana Huwa (هُوَ) itu-lah Al-Mubtada’ dan Huwa (هُوَ) itu juga-lah Al-Khabar.

Yakni sebahagian daripada mereka (Salafī/Wahhabī) ada mengatakan bahawa jika kamu menyebut di dalam zikirmu: “Allāh..Allāh” : (الله..الله..) itu adalah hukumnya tidak boleh.

Maka aku menjawab kepada mereka; Mangapa tidak boleh? Mereka (Salafī Wahhabī) mengatakan bahawa: Kerana “Allāh” itu adalah satu kalimah yang tidak memberikan makna yang sempurna, dan wajib mendatangkan bagi kalimah itu Al-Khabar (prediket).

Zikir Huwa (هُوَ : Dia) disisi Ahli Ẓāhir memerlukan kepada Al-Khabar contohnya; “ ُهُوَ الله ” sepertimana yang terdapat di dalam ayat Al-Qurān yang banyak antaranya:

هُوَ اللهُ الَّذِي لَآإلٰهَ إِلَّا هُوَ

Ertinya: Dia-lah Allāh yang tidak ada tuhan melainkan Dia. (Sūrah Al-Ḥashr : Ayat 22)

Tetapi disisi Ahli Hakikat mereka berkata bahawa; Zikir Hu (هُوَ) itu tidak memerlukan kepada Al-Khabar, kerana Hu (هُوَ) itu-lah sendiri menjadi Al-Mubtada’ (subjek) dan Al-Khabar (prediket) dalam masa yang sama, kerana kalimah (Hū) itu terus merujuk kepada Allāh.

Terjemahan daripada kalam Asy-Syaikh Dr Mohammed Rateb Al-Nabulsi (Born : Syria 1939)

Kesimpulannya; Zikir “Hū” dan zikir “Allāh” adalah benar dan diterima disisi Para ᶜUlamā’ Ahlus-Sunnah Wal-Jamāᶜah Al-Asy-ᶜAriyyah Al-Māturidiyyah.

Kredit : Ustaz Raja Mahadi Raja Ahmad